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上接：壇經(jīng)智慧（６）行由品第一（４）不二
前面講了行由品，現(xiàn)在講般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，這個(gè)智慧不是我們平常理解的那個(gè)智慧，而是依照佛的說法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。佛說法49年，談經(jīng)三百余會(huì)，而講得最多的就是般若。菩薩們稱佛一切時(shí)都說般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若為諸法本，為諸佛母。龍樹菩薩有個(gè)徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫了一首“贊般若波羅蜜多偈”，寫得極好，其中有這么幾句：
佛為眾生父，般若能生佛，
是則為一切，眾生之祖母。
你看，般若的地位有多高。佛經(jīng)被記錄、整理出來后，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經(jīng)》就有六百多卷。玄奘法師譯經(jīng)，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經(jīng)。而《金剛經(jīng)》僅是其中的一小部分而已。學(xué)佛的人不學(xué)般若，那他就等于沒有學(xué)佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學(xué)佛的資糧。對禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。要知道，歷代真正的祖師，他們都是把般若弄活了的。
“這兒”就是般若
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：“總凈心念摩訶般若波羅蜜。”師復(fù)云：“善知識(shí)，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見性。當(dāng)知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念�？谀钚牟恍�，如幻如化，如露如電。口念心行則心口相應(yīng)，本性是佛，離性別無佛�！� 六祖在第一品講自己得法的經(jīng)過，第二品就講般若，可見般若的重要�！�金剛經(jīng)》是專講般若的，六祖的傳授是從《金剛經(jīng)》來的，也因《金剛經(jīng)》而悟，這說明禪宗是沒有離開教的，不能像后來的一些講禪宗的過分強(qiáng)調(diào)祖師們的方便，而把教丟在一邊。 大家都讀過《心經(jīng)》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)…”，里面全講的是般若。如果說禪宗就是般若宗也完全可以。不過禪宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學(xué)生的關(guān)系上，教師要以他的心得影響學(xué)生，發(fā)起學(xué)生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關(guān)系。不像教下，把那些書講完，學(xué)生考試及格就算脫手。所以禪宗是“行門”，不是“解門”。 其中的道理是什么呢？禪宗重在實(shí)處的見地，重在直接轉(zhuǎn)身，就這個(gè)道理，而且這就是真正的般若。藏傳佛教稱般若為“經(jīng)王”，般若講的道理為了“了義”。什么是“了義”呢？就是干凈、徹底。在什么地方干凈，在什么地方徹底呢？這個(gè)干凈徹底，不是在理論上、學(xué)問上，而是在自己的心性上。六祖大師講般若，就給了我們這樣的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。這里再強(qiáng)調(diào)一下，以禪宗的觀點(diǎn)來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強(qiáng)調(diào)這點(diǎn)，其修行、其方法都是建立在這個(gè)基礎(chǔ)之上，不然頓悟成佛就失去了依據(jù)。 世人為什么意識(shí)不到這一點(diǎn)呢？六祖說他們由于“心迷”，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外面去求什么法。唯識(shí)學(xué)為了讓大家清楚了解這一點(diǎn)，才建立了“萬法唯識(shí)”這一套學(xué)問。懂了唯識(shí)的道理，就知道你見的一切，你希望的一切，根本沒有離開自己的心。不了解這一層道理，硬要在外面尋覓，所以六祖說是“心迷”。如果說這是唯心論，或說成是主觀唯心論都不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從這兒開始，從我們的心，從我們的思想開始，這是一切文化產(chǎn)生的關(guān)口。所以不論你說這說那，說是說非，必須從當(dāng)前這個(gè)直覺、感覺，當(dāng)前這個(gè)心起手。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什么來反對批判呢？這一關(guān)非過不可，這是禪宗的“禪眼”。 禪宗最重視這一點(diǎn)，下手就是在這兒下手，所謂證了實(shí)相，就是認(rèn)識(shí)了自己；對人生宇宙不能認(rèn)識(shí)，就是因?yàn)闆]有認(rèn)識(shí)自己。如果你不愿從這兒下手，那佛菩薩也拿你沒法，所以六祖說他“只緣心迷，不能自悟”，這怎么辦呢？那就必須“假大善知識(shí)導(dǎo)示見性”——指示你的本份，指導(dǎo)你開悟的門徑。要知道，大善知識(shí)不可能有什么玄妙的東西，什么密法傳給你，佛也沒有什么東西可以給你，他們只有一個(gè)指路的人，幫助你自己認(rèn)識(shí)自己而已。 有人說，既然大家都有佛性，為什么會(huì)迷而不覺呢？我認(rèn)為這沒關(guān)系，有迷才有悟嘛，這是禪宗的主張，不分什么聲聞緣覺，圣人凡夫。禪宗認(rèn)為人人都有佛性，人人平等。六祖說：“當(dāng)知愚人智人，佛性本無差別”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把話說穿，迷悟都與佛性無關(guān)，迷悟是二法，而佛性是不二的。當(dāng)教師的常問學(xué)生懂不懂，學(xué)生間懂與不懂是有一時(shí)差別的，但從本體上來講又有什么差別呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的顯示而已。懂，不能說明這個(gè)本性多了什么；不懂，也不能說明這個(gè)本性少了什么，不是嗎？ 以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是“盡矣、至矣、無以復(fù)加矣”。小乘佛教認(rèn)為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識(shí)對緣起法作了更加深密的發(fā)揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禪宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什么道理。禪宗對這些問題是：“提持向上”，在修行的實(shí)踐上有重大的發(fā)揮。所以六祖在這上面沒有作什么理論的發(fā)揮，而處處強(qiáng)調(diào)“直下見性”，而且更進(jìn)了一步。下面舉個(gè)公案。 唐代有個(gè)和尚問長沙岑禪師：“亡僧遷化后什么處去也？”長沙岑作了一首偈子說：“不識(shí)金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰復(fù)行�！遍L沙岑認(rèn)為，這些比丘因?yàn)闆]有認(rèn)識(shí)到這個(gè)金剛本體，就只有從現(xiàn)象上談?wù)劸壣ǘ选Ｈ绻嬲_(dá)到了寂滅大定的境界，緣起又在什么地方進(jìn)行呢？進(jìn)一步講，“十方真寂滅”，十方就是東南本北四維上下，十方本來寂滅，法性動(dòng)也沒有動(dòng)一下，本來就在涅槃之中，再找一個(gè)涅槃豈不是多事？“誰住誰復(fù)行”，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什么法叫緣生法。 這些都是真實(shí)的功夫，要如實(shí)去修行，不能紙上談兵。所以六祖強(qiáng)調(diào)要“心行”，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學(xué)到的般若也是“如幻如化，如露如電”的，解決不了問題的。若心口相應(yīng)了，就知道“本性是佛，離性別無佛”了。
妙心比天大 何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復(fù)如是。善知識(shí)，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識(shí)，世界虛空，能含萬物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。善知識(shí)，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，是曰摩訶。善知識(shí)，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 一般人講到這里，總是跑到哲學(xué)、數(shù)學(xué)、物理學(xué)或天文學(xué)的范圍里去了。這個(gè)“摩訶”——大，不在宇宙中去找到答案，還有什么能稱之為“大”呢？六祖說：“心量廣大”。把這個(gè)“大”放在了自己的這個(gè)心上。禪宗開宗明義是這個(gè)話，歸根到底還是這個(gè)話。要知道，在佛法里，虛空還不算大，虛空也只不過在我們心里，只是心里的一個(gè)部分而已。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。虛空仍然是你心意識(shí)的顯現(xiàn)，悟到最后，這個(gè)虛空還會(huì)粉碎。說到這里，一般人就理解不了了，虛空怎么還會(huì)粉碎呢？要知道，虛空也只是一種假象，不是不變的，仍然是一個(gè)無常的東西。虛空只是我們觀念中所現(xiàn)的一個(gè)相，你自己的念頭變了，外面的虛空也會(huì)發(fā)生變化。這在現(xiàn)代科學(xué)中也得到證明。在愛因斯坦的相對論里，空間和時(shí)間都不是固定的，而是一種變量�，F(xiàn)在的宇宙爆炸說更是證明了這一點(diǎn)。盡管宇宙是個(gè)恒一的量，它爆炸、擴(kuò)展、收縮，對它恒一的量并無增減。但從相上來說，也有它的聚散的變化。 所以學(xué)禪宗的人對此要確信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的偉大。所以禪宗開門見山就告訴你是佛，與佛無二無別，現(xiàn)在雖然沒在證到，但應(yīng)該信到。佛教講“信、解、行、證”，先應(yīng)以信入，最后以證了，禪宗的修法就是這樣。 心是什么呢？它有什么樣的形態(tài)呢？六祖向我們作了詳細(xì)的闡述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就認(rèn)為自己見了“性光”。千萬不要上當(dāng)，心什么也不是，若能見得到，這個(gè)心就小了，就受到了限制。《金剛經(jīng)》說：“如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來�！彼粤嬲f了那么多“無”，從“無有邊畔”，到“無有頭尾”，最后是“無有一法可得”。要知道，方圓大小，青黃赤白，是非善惡等等，全是相對的概念，它們在相對里全都是對的，但相對的范圍一突破，超出了經(jīng)驗(yàn)而引伸到絕對里，就不起作用了。譬如說數(shù)量，我們工作、生活都離不開數(shù)量，但引伸到絕對里——宇宙重多少噸呢？誰說得清楚。因?yàn)檫@些數(shù)量對于宇宙毫不起作用，也說不明問題。 六祖還把虛空的道理，歸結(jié)到“世人妙性本空”上來，我們每一人都具有這個(gè)“妙性”。這個(gè)“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是與虛空一樣：無是無非，無長無短，無色無相，而且“無一法可得”。也就是說，虛空的那個(gè)德，我們本性全有，就這個(gè)虛空也在我們妙性之中。有的人說佛法玄妙，是有點(diǎn)玄妙，不玄不妙怎么能得解脫呢？但這個(gè)玄妙不是別的，就是你自己那個(gè)心，這就是禪宗的作略。說開悟很難，但一經(jīng)點(diǎn)破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在這兒聽《壇經(jīng)》，而且都聽到了，這就是“妙性”嘛。這個(gè)“妙性”是什么呢？是耳朵、大腿、丹田？總之你找不到，你說妙不妙！拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，所以才是“妙體本空，無有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大師在《證道歌》中說：“不離自性常湛然，覓即知君不可見”。大家所熟悉的《心經(jīng)》，全部結(jié)論是就這么一句話，如“五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”，“空中無色、無受想行識(shí)”，下面的幾個(gè)“無”，把什么都“無”干凈了。那佛說的法呢？“無苦集滅道”，那六度萬行呢？“無智亦無得”。為什么《心經(jīng)》要把這一切掃得如此干凈呢？因?yàn)檫@一切一切，都是“以無所得故”。這就是“妙性本空，無一法可待”。不是佛，也不是六祖執(zhí)意要說空，因?yàn)?font color="#0066ff">人生宇宙的真諦就是空。有的人到了這里就害怕了、什么依靠都沒有了，家庭、單位、國家、地球、極樂世界都空了，我們的歸宿在哪里呢？不要怕，你真的空了，就會(huì)“心無掛礙了”，“無有恐怖”了。如果你還要抓一個(gè)東西在手，心里才安穩(wěn)，那就絕對空不了。你若能做到一切皆空，才能“遠(yuǎn)離顛倒夢想”，也才能“究竟涅槃”。 六祖說了那么多空，但不放心，害怕大家產(chǎn)生誤解，所以馬上轉(zhuǎn)了回來，說：“善知識(shí)，莫聞吾說空便著空”。佛教有個(gè)譬喻叫“以楔出楔”——為了從木頭里取出一根釘子，但卻把新的釘子留在木頭里了。說空就是要把釘子取出來，但著空又把釘子留在里面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永遠(yuǎn)空不了。我再一次說，證悟與解悟的分水嶺就在這里。真正的證悟，是在修行里，在本份上直接把這個(gè)空感受到了，我們的心就是這個(gè)空，并不需要你在道理上說長說短。這時(shí)的概念活動(dòng)已經(jīng)脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導(dǎo)游一樣。 唐代的嚴(yán)陽尊者問趙州禪師說：“一物不將來時(shí)如何？”趙州說：“放下著。”嚴(yán)陽尊者很不理解，他問：“我已經(jīng)是一物不將了，還有什么東西可以放下呢？”趙州說：“對不起，你若放不下，那只好擔(dān)起走�！�嚴(yán)陽尊者聽到這里就大悟了。這說明什么問題呢？就是六祖大師所說的“著空”，實(shí)際上仍把空執(zhí)著了，根本沒有實(shí)證到空。經(jīng)趙州把他執(zhí)著的空奪了，他才真正領(lǐng)悟了。 現(xiàn)在氣功很流行，有些教人靜坐的，要學(xué)生坐在那里什么都不想，這實(shí)際上是學(xué)道的毛病。這樣久了，記憶力，智力、思維都要嚴(yán)重退化，這就是“無記空”的后果。墜入“無記空”的人，認(rèn)為善也不要去想，惡也不要去想，認(rèn)為這就是空性，就是道，其實(shí)大錯(cuò)。空空空，空什么呢？空是有對象的。我們的心有一種自發(fā)性，只要想到什么事情，就沾滯在這個(gè)事情上。自己貪愛的，沾滯的時(shí)間就長，在行為上的造作就表現(xiàn)得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而伸之，萬法皆空的道理是根據(jù)緣起論，以心物關(guān)系而言，從心離不開萬法的角度來看，心本來就空。從萬法離不開心的角度來看，萬法本來就空。能在這里一轉(zhuǎn)身，就是好消息。在這里，你才知道云門大師所說的“轉(zhuǎn)山河大地歸自己，轉(zhuǎn)自己歸山河大地”。你才能見性，才能解脫。這里哪里有“無記空”的地位呢？對于那些墜入“無記空”的人，還自滿自大，以為是得了道。六祖告誡說：“此一輩人，不可與語，為邪見故�！薄鋵�(shí)是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以后用功時(shí)，千萬切記于此，禪宗萬不是這個(gè)道理。
主人公在什么地方 善知識(shí)，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識(shí)，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫用錯(cuò)意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道�？谀K日說空，心中不修此行。恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。 真正開悟的人，真正有見地的人，不會(huì)把客觀世界拋在一邊，不會(huì)逃避現(xiàn)實(shí)生活。相反的，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分別”，而且“應(yīng)用便知一切”。那些空心靜坐，墜入“無記空”的人，有這樣的能耐嗎？ “心量廣大”是前提，必須承認(rèn)這個(gè)東西，你體會(huì)到這里就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以“空即是色，色即是空”，這是泄露天機(jī)的話呀！其實(shí)，空就是什么都有，有就是什么都空，這個(gè)空就是這個(gè)有，這個(gè)有就是這個(gè)空，但是這個(gè)空不是這個(gè)有，這個(gè)有也不是這個(gè)空。達(dá)到了這樣的認(rèn)識(shí)，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“來去自由，心體無滯”。也就是說，你已經(jīng)品嘗出般若的味道了。要知道，正因?yàn)榭�，才能建立一切，正因�(yàn)榭�，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因?yàn)榭�，才�?huì)有昨天、今天、明天。 禪宗講傳心。心是每一個(gè)人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學(xué)這個(gè)法，就不要去學(xué)哪些邪門小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆從自性而生，不從外入�！�這里真了，對了，那一切都對了，所以這個(gè)事情大得很�！�法華經(jīng)》稱佛出世“為一大事因緣”，就是這個(gè)道理。老師悟的是這個(gè)東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學(xué)生再悟一下，老師是不能、也沒有什么東西可以給你的。你想，一個(gè)無時(shí)間空間，無色無相，無善無惡，無是無非在的東西怎么個(gè)傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禪師開悟時(shí)就說：“切忌從他覓，迢迢與我殊�！痹谕饷媲�，是永無結(jié)果的。 歐洲大哲學(xué)家笛卡爾有個(gè)著名的診斷：“我思故我在�！彼J(rèn)為，任何推理，必須有個(gè)根本的前提，而這個(gè)前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，只有一個(gè)東西無須證明，這就是“我”的存在。我正在“思維著”的這個(gè)存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其它一切則是可以懷疑的。這與禪宗有些相近，懷疑到最后，這個(gè)“懷疑”本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以只有這個(gè)東西非承認(rèn)不可�！�我思故我在”，對我就不能懷疑了。禪宗認(rèn)為不行，還須更進(jìn)一步，“我”還是空。這就是內(nèi)道外道的分水嶺。現(xiàn)在西方哲學(xué)大多有笛卡爾這個(gè)味道。康德哲學(xué)、存在主義、現(xiàn)象學(xué)、新托馬斯主義等等，都知道這個(gè)重要性。只有一點(diǎn)他們不敢談，就是這個(gè)我也是空的。這是佛教的特點(diǎn)，禪宗的特點(diǎn)。 講個(gè)公案。元代高峰原妙是著名的禪師，他最初參禪多年一無所得，一天睡覺中醒來忽然想起趙州“萬法歸一，一歸何處”的話頭，挑起了他的疑情，7天7夜沒睡，茶里飯里，靜時(shí)鬧時(shí)都在參。一天隨眾上堂，看見法堂上有個(gè)偈子“百年三萬六千日，反覆原來是這漢”豁然間一念脫落，開悟了。這就是禪宗的“破本參”。他下來對老師說：“你以后不要再用棒子打我了。”老師說：“你還沒有了�！彼f：“那你考我嘛�！崩蠋熅蛦査骸叭臻g浩浩時(shí)作得主么？”白天應(yīng)酬周旋時(shí)作得主不？也就是八風(fēng)吹得動(dòng)不？高峰說：“作得主�！崩蠋熡謫枺骸澳峭砩纤X做夢時(shí)作得主不？”他說：“作得主�！薄�夢里心可以不動(dòng)了。大家知道，白天理智活動(dòng)清醒，容易把自己的思想管住，夢里可不同了，白天不敢做的事，夢里往往敢做，白天不動(dòng)心的，夢里卻會(huì)動(dòng)心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易�？墒撬睦蠋煵]有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：“無夢無想時(shí)，主人公又在何處呢？”高峰答不出來了，以后才到天目山去閉死關(guān)，用了5年的時(shí)間才把這個(gè)問題解決了。笛卡爾和那些哲學(xué)家就沒有這上面的功夫，也達(dá)不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個(gè)我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之后，這個(gè)我還有沒有，又在什么地方呢？這里就是“拈花一笑”，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個(gè)問題上都不能更進(jìn)一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禪宗卻要你百尺竿頭更進(jìn)一步，要你放身舍命。不如此，怎么談得上更進(jìn)一步呢？這的確是要命之處，沒有如實(shí)修行，紙上談兵哪里能到得了這里。那些口頭禪，狂禪，在公案里揀了幾句，認(rèn)為自己悟了，或者在理論上推來推去，認(rèn)為自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。
下次接續(xù)主題：壇經(jīng)智慧（８）般若品第二（２）覺
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發(fā)表時(shí)間 2011-7-21 06:20
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