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上接：壇經(jīng)智慧（４）行由品第一（２）金剛經(jīng)
上座部、中觀和華嚴(yán) 神秀思惟：“諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺；我呈偈，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。”五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫“棱伽經(jīng)變相”及“五祖血脈圖”，流傳供養(yǎng)。神秀作偈已成，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前后經(jīng)四日，十三度呈偈不得。秀乃思維：“不如向廊下書著，縱他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數(shù)年，受人禮拜，更修何道�！笔且谷�，不使人知，自執(zhí)燈書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃�！�
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思維：“五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法，圣意難測�！狈恐兴枷耄P不安，直至五更。 這一段表現(xiàn)了神秀的修行見地及種種思維活動。他認為“求法即善，覓祖即惡”，求也不是，不求也不是，把佛法和祖位分割開來，陷入極大的內(nèi)心矛盾之中。神秀追隨五祖的時間較長，又是教授師，代五祖在東山執(zhí)教，當(dāng)然大不平常。五祖對他的評價是：“東山之學(xué)，盡在秀矣�！边@是不能再高的贊譽了。雖然如此，五祖并沒有印可他，沒有把衣缽傳給他，而與眾人一樣，要過呈偈一關(guān)。這種傳法方式，已不同于上四代祖師了。這種公開競爭的新的傳法方式，難免會給神秀造成震動，但也不能怪五祖壞了祖師們的規(guī)矩，神秀沒開悟，沒有見性，五祖怎么會把法傳給他呢？同時只有通過“呈偈”這種公開競爭的方式，才能顯示出六祖超越常人的能力。 一般學(xué)佛的人都知道神秀的這個偈子。“身是菩提樹”是譬喻。佛當(dāng)年在樹下悟道成佛，為了紀(jì)念，就把這棵樹稱為菩提樹。“心如明鏡臺”。心如明鏡一般，就可以照物。如果鏡面上積有塵埃，鏡子就失去了照物的功能。所以就要用功，要“時時勤拂拭，勿使惹塵�！薄＿@個偈子的本意是：雖然人人都有清凈的佛性，但客塵來了，不加掃除就會污染、沉迷，所以要時時加以護持，不要讓五濁煩惱來干擾這個清凈的佛性。 要知道，神秀這個偈子是很有水平的，不能因為他沒有得法而小看了。他的中心思想是“心性本凈，但為客塵所染”，所以必須修戒、修定、修慧。這種思想來源于印度上座部佛教。上座部佛教的主張就是“心性本凈，客塵所染”。這里結(jié)合一起分析神秀偈子的含義。 釋迦佛滅度后百余年間，通過“七百集結(jié)”和“萬人集結(jié)”兩大法會，形成了上座部和大眾部兩大系統(tǒng)，后來又分成二十部之多。小乘二十部，就其共同點說，就是無我——一切法無我。這個無我，在佛教中又分成兩個，一是人無我，一是法無我。佛教認為，任何個人，都是色、受、想、行、識五蘊合和而成，其中色蘊是物質(zhì)部分，其余四蘊是精神部分。總而言之，就是一個物，一個心，這兩大部分。大家學(xué)習(xí)過《心經(jīng)》，“照見五蘊皆空”的那個五蘊，就是指這五個方面。宇宙萬事萬物，歸結(jié)起來也就是這五個，歸納起來就是心與物兩大類。人我是五蘊合和，心物合和而成的一個假象，所以才叫“五蘊皆空”，離開這五蘊，就找不到這個人我。有這個人我，就會產(chǎn)生貪、嗔、癡種種煩惱，因而陷在生死苦海之中。對這一點，小乘佛教的認識是共同的（二十部只有犢子部認為有我，并有其中的理由）。如果追問，人我是五蘊合和而成的，離開了五蘊當(dāng)然就沒有這個人我。但五蘊又有沒有呢？小乘佛教基本上認為五蘊是有的，故其結(jié)論為“我空法有”。 這是一個基本常識，因緣而成的東西總是空的，但那些具體、實在的因和緣總空不了吧�，F(xiàn)在的自然科學(xué)也這樣認識：宇宙中的一切現(xiàn)象都是由物質(zhì)構(gòu)成，物質(zhì)又可以分，于是就去尋找最基本、不可分割的物質(zhì)。從分子找到原子，從原子找到基本粒子，現(xiàn)在對基本粒子還在進行解剖。煩惱的根子是“我”，只要懂得了“無我”，就找到了斷煩惱的方法。但如果僅有我空，而五蘊、煩惱這些“法”不空，煩惱又怎么斷得了呢？要徹底解決這個問題，于是產(chǎn)生了大乘佛法。 公元二三世紀(jì)時，印度出了一位大師——龍樹菩薩，他對般若學(xué)說進行了整理和發(fā)揮，并系統(tǒng)地加以了總結(jié)。其代表作是《中論》、《十二門論》和《大智度論》；龍樹的弟子提婆又作了《百論》，這四部論都是解釋般若的。嚴(yán)格來說，講般若學(xué)，講《金剛經(jīng)》，依這四論來講才是“正統(tǒng)”。我國隋唐時代的三論宗，就是龍樹學(xué)派的嫡傳。該宗就是專門闡述和修習(xí)《中論》、《十二門論》和《百論》而得名的。不管三論、四論、最重要的要數(shù)《中論》。《中論》首先是破小乘的，它認為，不僅人我空，五蘊也空，并提出了一切法空的著名論斷。在龍樹菩薩那里，才把大乘佛法的這一命題確定了。 一切法空，不留半點執(zhí)著，為什么要如此全面、徹底地談空呢？那里因為你還抓住一點是實在的東西，就得不到解脫。我空法有還停留在二元論的境況中，道理上也講不通。只有一切法空，一切煩惱才起不了作用，也才有解脫可言�！吨姓摗钒研〕似频锰貏e厲害，小乘認為是天經(jīng)地義的事，《中論》都毫不留情，一破再破，破到最后，佛的四諦法，十二因緣，涅槃等等，全都加以橫掃。有人會說，這些都是佛教的根本，怎么能破呢？這是因為小乘把這些大法變成了教條，在法上執(zhí)為實有，法就死了。只有通過破，才能把這些法變活。 其實在《金剛經(jīng)》里，全是這個破字，“佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，”“所謂佛法，即非佛法，”這是佛自己破自己嗎？不破，怎么會有后面的“是名第一波羅蜜”、“是名佛法”呢？當(dāng)你把《中論》看完之后，那些禪宗祖師們的“棒喝”，哪里又超出了《中論》的范圍呢？在《中論》里，還涉及了許多哲學(xué)問題，仍然是破，對時間、空間、因果，全破，毫不留情，而且極其精彩�！吨姓摗窞槭裁匆@樣來破呢？這是因為站在更高的層次上來看世間學(xué)說的，大家可以去參。 《中論》的思想，就是佛教里的緣起法，“此有故彼有，此無故彼無�！闭l也離不開誰，無一法可以獨立，只有這個原則是不能破的。為什么呢？因為這是萬法的實相，超越了破立的范圍。沒有一法可以成為實法，沒有一法可單獨成立，一法緣起，必須萬法相應(yīng)。我現(xiàn)在彈指一聲，就萬法俱足——沒有這兩個指頭，能彈得響嗎？兩天不吃飯，有力量來彈嗎？沒有父母，哪有我呢？沒有空氣，誰又聽得見呢？沒有地球，大家都不知在哪兒，能聚在一起聽我此時一聲彈指？的確是緣緣相因，無窮無盡。所以僅這一彈指，宇宙萬法，無不含攝。把這個道理充分發(fā)揮出來的，就是華嚴(yán)宗，華嚴(yán)宗稱這個道理為“法界緣起”。自然科學(xué)的發(fā)展沒有止境，總有新的問題不斷涌現(xiàn)。在經(jīng)典力學(xué)之后，從相對論到統(tǒng)一場，物質(zhì)到反物質(zhì)，空間到反空間，時間到反時間，三維、四維時空到多維時空，宇宙爆炸等宇宙生成論……這一切，無非就是要把人生和宇宙圓融起來，從這些最新最高的自然科學(xué)理論上，也可以看到中論、華嚴(yán)理論的深刻，也才能明白后面六祖大師那個偈子的道理。從這里可以看出來，《壇經(jīng)》講的，都與教融為一體，怎么分得開呢？但卻是教的升華。反過來看，神秀在全部佛法中所表現(xiàn)的見地、程度，也就十分清晰了——下面用五祖的話來證明。
《宗鏡錄》的責(zé)難 祖知秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。祖言：“供奉卻不用畫，勞爾遠來。經(jīng)云：‘凡所有相，皆是虛妄，’但留此偈，與人誦持。依此偈修。免墮惡道；依此偈修，有大利益�！绷铋T人炷香禮敬：“盡誦此偈，即得見性�！遍T人誦偈，皆嘆善哉！祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內(nèi)。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一日兩思維，更作一偈將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法�！鄙裥阕鞫Y而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。 神秀認識到了自性本自清凈，但卻停留在“我空法有”的層次上；他甚至也認識到“一切法空”（在神秀的著作中，大乘佛法的境界是很高的），但認識歸認識，畢竟沒有實際證悟到“一切法空”。他在實證的現(xiàn)量境中，在修行的實際理地中，只達到了“我空法有”的程度。正因為如此，所以還必須“時時勤拂拭”。神秀是誠實和有道德的人，他是就自己的真實見地寫了這首偈子，沒有花言巧語地胡謅一通。他深深地感受到了塵勞的壓力才能說出“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”這樣精辟的見解。因此五祖說他“只到門外，未入門內(nèi)”，還沒有達到“無上菩提”這種絕對自如的境界。對這個境界，五祖作了相當(dāng)細致的闡述。 “無上菩提，須得言下識自本心，見自本性”。這就不是“時時勤拂拭”所能達到的境界。為什么呢？“拂拭”時自性清凈，不“拂拭”時自性就不清凈了嗎？真正的佛性還能被污染嗎？真正見性之時，“拂拭”不“拂拭”是什么閑言語！一切皆如，分別悉泯，即妄即真，從何處劃分得出菩提煩惱來！這里五祖把禪宗的特點和盤托出：煩惱即菩提，生死即涅槃，而且覓煩惱生死了不可得。要知道，五祖這番話也不全是禪宗的，“一真一切真，萬境自如如”與我們剛才講到的華嚴(yán)境界也是一致的。五祖與華嚴(yán)宗的法藏大師是同時代的人，在高境界上真是一個鼻孔出氣。五祖留下的著作極少，《壇經(jīng)》的這段文字中，充分地表現(xiàn)了他極高的禪宗境界和嫻熟的教下功底，并把禪宗和華嚴(yán)的根本大法，有機地融為一體，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟緣未到，錯過了得法的機緣。 宋代永明壽禪師在《宗鏡錄》里贊嘆神秀的偈子“有體有用”，而說六祖“只開了一只眼”，這自然有他的看法。但以誰的為準(zhǔn)呢？見道的人心中自然明白。在這里我們當(dāng)然要以五祖的評判為準(zhǔn)，而不能附會永明壽，五祖比他更了解神秀。作為禪宗一脈單傳的五祖，如果把衣缽傳給了神秀而不是慧能，那么以后的中國佛教史、禪宗史都要改觀。從幾十年后神秀禪系在佛教舞臺上迅速消失，六祖法門在全國佛教中取得主導(dǎo)地位這一事實來看，六祖的法，的確比神秀高明得多，圓滿得多，也更適應(yīng)中國固有的文化土壤，同時也證明了五祖非凡的眼力。 盡管如此，五祖對神秀仍然是愛護的，對神秀的成就也是肯定的：“依此偈修，有大利益”。這不是敷衍的話，對一般人來講，能達到神秀這種程度也是困難的。對某種根器的人來講，也是適用的。那些人有那么多業(yè)力，有那么多煩惱，要讓他們頓悟是很困難的，指導(dǎo)頓悟的善知識也不多。所以，照神秀的辦法，對自己的煩惱、妄念時時警惕，隨時照了，也是不可或缺的踐履，這樣修行，當(dāng)然“有大利益”，至少也可以“免墜惡道”。有此基礎(chǔ)了，再遇到大善知識，也是可以見性開悟的。
分別思維與言語道斷 復(fù)兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈。慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：“誦者何偈？”童子曰：“爾這獦獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墜惡道，依此偈修，有大利益�！被勰茉唬骸拔乙嘁b此，結(jié)來生緣。上人，我此踏碓八個余月，未曾行至堂前，望上人引至偈前禮拜�！蓖右临是岸Y拜，慧能曰：“慧能不識字，請上人為讀�！睍r有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀�；勰苈勔�，遂言：“亦有一偈，望別駕為書。”別駕言：“汝亦作偈，其事希有�！被勰芟騽e駕言：“欲學(xué)無上菩提，不可輕于初學(xué)，下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪�！眲e駕言：“汝但誦偈，吾為汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。 這段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能見機而作，又不失分寸，對世間法了然于胸，不露痕跡。他請張別駕書偈時，還隨口說出了“下下人有上上智，上上人有沒意智”這種震凡駭俗的奇特語來，與神秀作偈時所表現(xiàn)的矛盾和緊張的情緒形成鮮明的對照。僅從文字表面上的氣氛而言，也遠非神秀可比。我們在前面講的那一些道理，就是為了迎接六祖這個偈語的出場，也才知道六祖這個偈子的份量。 針對神秀“我空法有”的思想，六祖旗幟鮮明地提出“一切法空”，甚至菩提也空。“菩提本無樹，明鏡亦非臺�！逼湟馑际牵赫J為佛性本來清凈的那個心也是不能執(zhí)著的，也是空無自性的；如果真的認為的有個實有的佛性、佛心，那就錯了，你就得不到、也認識不到真正的佛性和佛心。“本來無一物”——這不是“一切法空”又是什么呢？全部《中論》也不外這一句。你想，在內(nèi)覺得有個實有的佛性，在外又覺得有個實有的塵埃，而且塵埃還要把這個佛性污染，于是就要去拂拭……這樣糾纏下去，你怎么空得了呢？又怎么解脫得了呢？“何處惹塵埃”就與之相反，對內(nèi)不再認為有什么佛性，對外也不再認為有什么塵埃，一切法空、一切法無自性，對任何對象，世間的、出世間的、凡的、圣的都是沒有任何區(qū)別的。所以，要找一個實在的佛性是找不到的�！督饎偨�(jīng)》說：“若以色見我，從音聲求我，是人行邪道，不能見如來�！�這個問題，望大家好好去參。 “本來無一物”貫通內(nèi)外、三際、十虛，妙不可言�？墒且郧霸S多人講到這一句時都講偏了。他們說，我這兒什么都空了，塵埃來了就污染不了；能污染就說明你還沒有空干凈；我即不沾染又拂拭什么，等等。這種講法不徹底，只講了一半，只講到了“我空”，對“塵埃”——“法”沒有空掉。要知道，內(nèi)而心性本來無一物，外面塵埃亦本來無一物；內(nèi)即是外，外即是內(nèi)，內(nèi)外俱無一物，這樣才算講得徹底，才把內(nèi)外兩面都貫通了。這個道理，哪怕僅僅是在知見上懂了，都可以得法樂。若祖師們言，塵埃也是你自己嘛，你自己認識到你自己，就認識到什么是佛性，什么是塵埃；內(nèi)不見能知之我，外不見所知之物，不知道，也不去念什么“佛性”、“塵�！边@些多余的經(jīng)了。 在這里，要開悟就是直下開悟；在這里，要開悟就得言語道斷；在這里，如果還有思維活動，還有分別心，還有道理可講，那就絕對開悟不了。外沒有塵埃，內(nèi)沒有分別的心，就在此時，一切放下，要在這上面好好參，這才叫過關(guān)，過概念活動、分別思維的這個關(guān)。若過不了，無論你聰明上天，也只能達到解悟。 我多次給人講過證悟與解悟的區(qū)別。解悟是沒有離開概念活動的。只要有思想，就有概念的活動，沒有概念，思維活動就展不開，這對世間的工作，生活是必要的，對開悟和見道也是有幫助的——不是說開悟見道就不要思想，不要概念了。若不要，我們在這兒講什么！祖師們那么多語錄又講什么！但是，在見道、在開悟這個關(guān)口上，只要概念活動仍在，那么，其內(nèi)就必然有個能解的心，其外就必然有個所解的物。所以，不論你在上面解釋得多么透徹，說心也好，說空也好，說無也好，說非空非有也好，說即空即有也好，都是在概念活動之中，說不可思議，也還是在思議。因此有必要讓概念活動停那么一下，感受那么一下，這就是開悟的關(guān)，這就是“言語道斷，心行處滅”。 做到這點是極難的，要知道，道理越多，分別心越重。什么事情一來，包括對開悟、見道，都想用思維去把握、去理解、去解釋。天天說“言語道斷，心行處滅”，結(jié)果斷不了，滅不了；成天說不立文字，結(jié)果仍然在立文字、立語言，隨你再精明也只到得了解悟。這是證悟與解悟的分水嶺，大家要知道這點。 在這里我要強調(diào)一點，在《壇經(jīng)》中有不少矛盾之處。神秀“時時勤拂拭，勿使惹塵�！蹦且惶追椒�，六祖實際上仍在提倡，這是什么道理？問題在哪兒呢？要知道，五祖這里問的是見地，而不是行持，行持并不能代表見地。六祖文化不高，直說見地，并沒有向五祖匯報他的行持。而神秀則見不到，只能就行持來表現(xiàn)自己的見地。要知道，在實地的修行中，又怎能反對神秀的這種方法呢？關(guān)鍵是神秀有行持而無見地，神秀也并不丟人，見地不是在分別思維中來的。有人講禪宗分不清這兩點，妄評二位大師的高低，這是不行的。我們提倡見地和行持的統(tǒng)一，有行持未必見地上得去，而有見地必然行持也跟得上，沒有行持的見地則必然是假的，對此，大家應(yīng)有明確的認識。
一切萬法不離自性 書此偈了，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂曰：“奇哉！不得以貌取人，何得多時使他成肉身菩薩�！弊嬉姳娙梭@怪，恐人傷害，遂將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。”眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：“求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎？”乃問曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣，猶欠篩在�！弊嬉哉葥繇匀露ァ；勰芗磿嬉�，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經(jīng)》，至“應(yīng)無所住，而生其心”，慧能言下大悟一切萬法不離自性，遂啟祖言：“何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法�！� 大家知道，六祖未到黃梅時，聽人誦經(jīng)時先就有所悟入，初見五祖時的答話，已表現(xiàn)出自具的見地；后來到堂前請人寫偈，認識和表達了一切法空的境界，悟境也更明確；到了此時聽五祖為他講《金剛經(jīng)》，大悟到“一切萬法不離自性”，才算大徹。這表明了六祖的開悟有三個階段和層次。五祖暗訪時，六祖說：“米熟久矣，猶欠篩在”，就坦白表示了悟雖悟了，但功夫、見地總還有不純之處，所以五祖才給他講《金剛經(jīng)》。 剛才談到，六祖的見道偈的主題是“一切法空”的般若思想，與《金剛經(jīng)》的主題是一致的。而此時“大悟一切萬法不離自性”，似乎又與“一切法空”的思想不大協(xié)調(diào)。悟到“一切法空”后沒有大徹大悟，而六祖這里的大悟，又悟的是什么呢？需要指明的是，六祖此時大悟的，的確不僅僅是“一切法空”的中觀思想，還包括自己的心體，這樣的“悟”，是不能用教下理論中的“法空”去完全說明的。 六祖最初沒有讀過經(jīng)，什么是六度也不知道，但他一聽《金剛經(jīng)》，《金剛經(jīng)》的法作為一個外緣便幫助他觸及到了自己的心體。宗門的中心，就是要讓人認識到自己的心體，也就是開悟。《金剛經(jīng)》里似乎沒有講心體，講的是緣起法，因為沒有自性，所以是空。六祖把空作為條件而觸及到了自己的心體，最后因五祖開示才徹悟了心體的全體妙用。不然，六祖為什么先沒有大徹大悟呢？徹證了心體，菩提心也就在這個心體之內(nèi)了。 六祖言下大悟“一切萬法不離自性”，自性一詞，在佛教經(jīng)論里有多種含義。如“一切萬法”的“法”，是事物的意思，一切萬法就是一切事物。為什么不說事物而說法呢？這里就可以看到佛教本身的學(xué)術(shù)性。 唯識學(xué)對“法”下的定義是：任持自性，軌生物解�！叭纬肿孕浴笔钦f每個事物都具有質(zhì)、量、度、色、香、味等各種相應(yīng)的屬性而自成一法，與其它的法不同而有所區(qū)別�！败壣锝狻钡摹败墶�，指軌道、規(guī)律；“解”就是認識。這一句的意思是：一個事物不僅具有它獨特的“自性”，這個“自性”還具有相應(yīng)的規(guī)律。這種既有“自性”，又有規(guī)律的事物才能使人們產(chǎn)生認識，不然，亂七八糟一團，人們怎能認識呢？如果沒有“自性”，那么法法之間就沒有差別，天下萬物成了絕對的同一，我們的認識就成了多余的、無用的東西了，還要智慧、般若、開悟來干什么呢？ 另一方面，自性又為中觀學(xué)所否認，中觀學(xué)的基礎(chǔ)是緣起性空，一切法無自性。這是因為中觀和唯識各自所講的自性有所不同。中觀學(xué)破斥的自性是指所謂恒一不變、實有獨立、可以不信賴其它事物的關(guān)系而自在自有的事物。而緣起論證明了這樣的自性是沒有的，一切法無自性，緣起性空就是結(jié)論。 中觀學(xué)認為，佛證的是“一切智智”�！耙磺兄侵恰卑藘蓚�內(nèi)容，一是對一切法說“如所有性”，對一切法的的根本屬性加以確定；二是對一切法說“盡所有性”，窮盡一切法之間的差別現(xiàn)象。對佛法而言，應(yīng)如佛那樣三身四智五眼六通，才能窮盡事物的“如所有性”和“盡所有性”，才能徹萬法之源。說“一切萬法無自性”，這是事物的“如所有性”，亦即空性。中觀學(xué)特詳于此，重點在于真諦，但就差別上說，從如何緣起上說，唯識則較中觀為詳，傾向于緣起的“盡所有性”重點在明俗諦。 本應(yīng)結(jié)合著多講一些唯識學(xué)的道理，但因時間關(guān)系，暫時不能多講，大家都是學(xué)佛的，對唯識宗建立的“八識”是有一定的了解的。禪宗所講的自性，當(dāng)然不是中觀所破斥的那種自性。從“一切萬塵不離自性”所表現(xiàn)出的境趣，含有“三界唯心，萬法唯法”的意味�！�成唯識論》對“唯識”下的定義就是：唯識者，一切萬法不離心故。唯識學(xué)最大的特點是建立了“阿賴耶識”，翻譯成漢文就是“藏識”，有含藏、所藏、執(zhí)藏等多層含義。我們的一切知識、經(jīng)驗、過去、現(xiàn)在、未來、六根六塵十八界全都在藏識里，這是唯識學(xué)的一個特別的建樹。 這樣，一切萬法本來就為自己所具有，能把八識中本來存在的東西如意地發(fā)揮出來，就是一切智智。要證一切智智，沒有阿賴耶識這個前提，又如何有證的可能呢？“轉(zhuǎn)識成智”，就是要成就一切智智，所以，全部唯識，六祖只一句“一切萬法不離自性”就可以概括了。證了阿賴耶識就是證了一切萬法，結(jié)果還是證你自己。但禪宗的自性對眾生而言是同體的，而唯識學(xué)中的阿賴耶識對眾生而言卻是各別的。唯識宗不承認一切眾生都有佛性，都可成佛，這就是差別所在。禪宗的開悟就是要把中觀、唯識的理論變成實踐的行動，并有自己獨特的觀點和方法。若以整個思想體系而言，禪宗與中觀、唯識的差別較大，而與《涅槃》、《楞嚴(yán)》和《大乘起信論》接近，但也不盡相同。限于時間，對這些以后有機會時再講。 禪宗的開悟，是不能離開全部佛教這個基礎(chǔ)、這個母體的，只是在修行的實踐方法上對其它宗派而言有所創(chuàng)新�！氨緛頍o一物，何處惹塵�！�，好象六祖悟到的是空，是般若；但“一切萬法不離自性”，又從空轉(zhuǎn)到了有上。要知道，僅僅“本來無一物”還不行，不然佛那么多的功德、神通、智慧從哪兒來？六祖這五個“何期自性”，表明了他轉(zhuǎn)識成智的完成。“應(yīng)無所住”——是空，“而生其心”——不空了，轉(zhuǎn)過來了，也就是轉(zhuǎn)識成智了。六祖對這個“轉(zhuǎn)”是深有體會的，所以后來才有“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”等種種開示。 從六祖開始并大力提倡，禪宗全力以赴的是開悟。臨濟大師說：“但得本，莫愁末”，溈山對仰山說：“只貴子眼正，不貴子行履�！倍际亲プ￡P(guān)鍵之處下手而綱舉目張，從而達到了“王令已行天下遍，野老謳歌頌太平”的功效。這樣，才能把“應(yīng)無所住，而生其心”用活，而不是變成教條。李翱問藥山禪師如何是戒定慧。藥山說：老僧這里無此閑家具。藥山這里不是沒有，而是不住。有的人看不到其中的妙處，反而認為禪宗不要戒定慧，這還了得！ 后來有許多似是而非的話，如什么“凈土方便”，“密宗殊勝”，都優(yōu)于禪宗。我們并不認為修凈土或密宗有什么不好，龍樹菩薩就說過念佛是易行之法。密宗也的確殊勝——可以“即身成佛”，但比起禪宗來這些都繞遠了。禪宗是當(dāng)下認識自己——天下哪有比自己認識自己更穩(wěn)貼、更捷近的呢？永明壽禪師說：“有禪無凈土，十人九錯路。”錯就錯在這些習(xí)禪的人是在心外別求，名為修禪宗，其實修外道。有的祖師說：我立地看你去——站在這里就可以看到你開悟。我坐地看你去——坐在這兒就可以看到你開悟。用宗下的行話來講，悟都是哄你，都隔遠了，本自具是，何須去悟。如果說你悟了《金剛經(jīng)》的法意，而此次因五祖講《金剛經(jīng)》所大悟的，更是不與《金剛經(jīng)》合拍。《金剛經(jīng)》的主旨是“應(yīng)無所住，而生其心”，說明六度波羅蜜的菩提心。六祖這里卻是借緣而徹見本體，與《金剛經(jīng)》所指的不同。六祖悟的內(nèi)容并不是六度，而是悟的自己。這個悟，能概括全部《金剛經(jīng)》，而《金剛經(jīng)》的旨趣，則不能完全概括六祖之所悟。我這樣說，當(dāng)然會引起一些不同意見。我們歡迎有不同的意見，能把對《壇經(jīng)》的研究、體驗，提到一個新的高度。禪宗內(nèi)歡迎懷疑，越是有疑，越能深入，真正的見地必須是徹頭徹尾地進入，若有一絲滯礙，就差之千里了。
下次接續(xù)主題：壇經(jīng)智慧（６）行由品第一（４）不二
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樓主|
發(fā)表時間 2011-7-9 07:29
發(fā)表時間 2011-7-9 12:46
發(fā)表時間 2011-7-9 07:17
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