壇經(jīng)智慧（１４）機(jī)緣品第七（２）

潮州空空

上接：壇經(jīng)智慧（１３）機(jī)緣品第七（１）

自己靈光常顯現(xiàn)

　　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經(jīng)》，約千余遍，而不會(huì)三身四智。禮師求解其義。師曰：“三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報(bào)身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無(wú)智。若悟三身，無(wú)有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
　　自性具三身，發(fā)明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
　　吾今為汝說，諦信永無(wú)迷。莫學(xué)馳求者，終日說菩提。”
　　通再啟曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會(huì)三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無(wú)身。即此有智，還成無(wú)智。”復(fù)說偈曰：
　　大圓鏡智性清凈，平等性智心無(wú)病。
　　妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
　　五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性。
　　若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。
　　通頓悟性智，遂呈偈曰：
　　三身元我體，四智本心明。身智融無(wú)礙，應(yīng)物任隨形。
　　起修皆妄動(dòng)，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。
　　僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰：“汝從何來(lái)？欲求何事？”曰：“學(xué)人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠(yuǎn)來(lái)投禮，伏望和尚指示�！睅熢唬骸氨擞泻窝跃�，汝試舉看�！痹唬骸爸浅５奖耍�凡經(jīng)三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨(dú)入丈室，請(qǐng)問如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝見虛空否？’對(duì)曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對(duì)曰：‘虛空無(wú)形，有何相貌�！�彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無(wú)一物可見，是名正見。無(wú)一物可知，是名真知。無(wú)有青黃長(zhǎng)短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來(lái)知見。’學(xué)人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示�！睅熢唬骸氨藥熕�說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
　　不見一法存無(wú)見，大似浮云遮日面。
　　不知一法守空知，還如太虛生閃電。
　　此之知見瞥然興，錯(cuò)認(rèn)何曾解方便。
　　汝當(dāng)一念自知非，自己靈光常顯現(xiàn)。”
　　常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
　　無(wú)端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時(shí)迷。
　　自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
　　智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無(wú)四乘，人心自有等差。見聞轉(zhuǎn)誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法俱備，一切不染，離諸法相，一無(wú)所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭(zhēng)。汝須自修，莫問吾也。一切時(shí)中，自性自如�！背６Y謝，執(zhí)侍終師之世。
　　僧志道，廣州南海人也。請(qǐng)益曰：“學(xué)人自出家，覽《涅槃經(jīng)》十載有余，未明大意。愿和尚垂誨�！睅熢唬骸叭旰翁幬疵鳎俊痹唬骸爸T行無(wú)常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。于此疑惑�！睅熢唬骸叭曜髅瓷�疑？”曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無(wú)常，有生有滅。法身有常，無(wú)知無(wú)覺。經(jīng)云：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時(shí)，四大分散，全然是苦�？嗖豢裳詷�。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰(shuí)當(dāng)受樂？又，法性是生滅之體，五蘊(yùn)是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅; 若不聽更生，則永歸寂滅，同于無(wú)情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”師曰：“汝是釋子，何習(xí)外道斷常邪見，而議最上乘法？據(jù)汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執(zhí)吝生死，耽著世樂。汝今當(dāng)知，佛為一切迷人，認(rèn)五蘊(yùn)和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢(mèng)幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃?wù)鏄�，剎那無(wú)有生相，剎那無(wú)有滅相，更無(wú)生滅可滅，是則寂滅現(xiàn)前。當(dāng)現(xiàn)前時(shí)，亦無(wú)現(xiàn)前之量，乃謂常樂。此樂無(wú)有受者，亦無(wú)不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
　　無(wú)上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷。
　　諸求二乘人，自以為無(wú)作。盡屬情所計(jì)，六十二見本。
　　妄立虛假名，何為真實(shí)義。惟有過量人，通達(dá)無(wú)取舍。
　　以知五蘊(yùn)法，乃以蘊(yùn)中我。外現(xiàn)眾色像，一一音聲相。
　　平等如夢(mèng)幻，不起凡圣見。不作涅槃解，二邊三際斷。
　　常應(yīng)諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
　　劫火燒海底，風(fēng)鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
　　吾今強(qiáng)言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分�！�
　　志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　這一段有智通、智常、志道三個(gè)機(jī)緣，所問不同，但都因六祖的開示而悟入。悟入是一個(gè)事情，不是那三個(gè)事情，所以要知道萬(wàn)法歸元，一體萬(wàn)法的道理。這三則機(jī)緣的內(nèi)容在前面幾品中已經(jīng)給大家講過了一些，大家可以復(fù)習(xí)一下，前面沒講到的，這里再加解說。

　　關(guān)于佛的三身，前面已經(jīng)講來(lái)，那什么是四智呢？四智是唯有佛才具有的最圓滿、最無(wú)上的四種智慧，就是妙觀察智，平等性智、成所作智和大圓鏡智。以唯識(shí)學(xué)的理論來(lái)看，我們修行成佛后第六識(shí)就轉(zhuǎn)為妙觀察智，就能善于觀察人生宇宙的一切現(xiàn)象；第七識(shí)就轉(zhuǎn)為平等性智，再?zèng)]有人我、法我的執(zhí)著，也就沒有了那些差別、不平等的種種分別見，萬(wàn)法與我都平等和諧地處于一體之中，也就是時(shí)時(shí)處處都在“不二”之中；前五識(shí)就轉(zhuǎn)為成所作智，意志所到，運(yùn)行無(wú)礙，而成就一切功德；第八識(shí)就化為大圓鏡智，無(wú)量大千世界，若有情、若無(wú)情，無(wú)論巨細(xì)，皆可同時(shí)顯現(xiàn)，一一照了。這四智如果從理論上講，可以無(wú)窮無(wú)盡，但大致可以歸結(jié)為這四個(gè)要點(diǎn)。常人看來(lái)，的確是“至矣，盡矣，不可以復(fù)加矣”，但禪宗把天下至難至繁的事，卻精純?yōu)橹梁?jiǎn)至易。六祖在這里，全歸在自己的自性之中，把佛教從天上拉回到人間，在佛菩薩和凡人之間架起了一座橋梁，使這一切都回歸在我們的心上，這就是禪宗偉大之處，也就是我們今天要講《壇經(jīng)》、提倡禪宗的原因。

　　有一位禪師講平等性智就是報(bào)身，妙觀察智就是化身，大圓鏡智就是法身。其實(shí)，三身四智就是一體，仍然不二。所以六祖把它們?nèi)珰w在自性之中，并且進(jìn)一步指出：“五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性”。在這上面，你仍然不要執(zhí)著，這些都是“名言”，而無(wú)“實(shí)性”的。你如果把這一切執(zhí)為“實(shí)性”，那你就永遠(yuǎn)見不到這個(gè)三身四智了。所以智通大徹后說：“三身元我體，四智本心明。”大家用功，到那一天你見道了，就會(huì)親眼看到這決非虛語(yǔ)。還有一點(diǎn)要指出，雖然教下常說“六七因中轉(zhuǎn)，五八果上圓”，但轉(zhuǎn)的只是名相，本體是動(dòng)都沒有動(dòng)的，自性還是你那個(gè)自性，并沒有變成另外一個(gè)什么東西，它可是“不生不滅，不垢不凈；不增不減”的啊！是“體同而用異的”��！

　　但這終究是禪宗的講法，若依唯識(shí)來(lái)講，就大不一樣了。六祖所談的這些，若粗略簡(jiǎn)單一看，不精通唯識(shí)的人還以為與唯識(shí)相同，其實(shí)他們之間是大不一樣的，完全不同的。唯識(shí)宗認(rèn)為，三身四智，是各有各的“體”，這個(gè)“體”是不同的。如前面我們談到的，成所作智與前五識(shí)同體；妙觀察智與第六識(shí)同體；平等性智與第七識(shí)同體；大圓鏡智與第八識(shí)同體�！栋俗R(shí)規(guī)矩頌》就認(rèn)為：那怕你前五識(shí)成就了，有了化身，但并不等于能解釋真如，(果中猶自不詮真)，解釋真如是第六識(shí)成就的事，六識(shí)成就為妙觀察智后，才能解釋真如。但那怕你第六識(shí)、第七識(shí)都成就了，你仍然證不了法身，“六七因中轉(zhuǎn)”——只不過是在因位中轉(zhuǎn)了身而已，要證法身，必須在第八識(shí)上，當(dāng)大圓鏡智成就后；連同報(bào)化身一起轉(zhuǎn)，這才“五八果上圓”，這樣三身四智才徹底成就了�？梢娙�身四智是各有其體，不能含混的。

　　所以唯識(shí)宗認(rèn)為眾生不能全部成佛，玄奘大師在印度學(xué)到了這樣的理論后對(duì)他老師戒賢說：如果這樣講，可能中國(guó)人不易接受。中國(guó)人喜歡的是《涅槃經(jīng)》所說的“一切眾生皆有佛性，皆可成佛”。而戒賢說；你們支那人懂什么，這是根本大法，不容許有絲毫的修改。玄奘回國(guó)后嚴(yán)守師法，但其宗僅四傳而絕。唯識(shí)宗為什么這樣主張呢？他們認(rèn)為，一切眾生的第八識(shí)中，所含藏的種子是不同的，有的是人天種子，有的是地獄、畜生種子，有的是緣覺種子，有的是菩薩種子，沒有菩薩種子的是不能成佛的。所以，有的人因其種子不完滿，三身四智也就不可能完滿。但中國(guó)的天臺(tái)，三論、華嚴(yán)、禪宗這幾大派都不承認(rèn)唯識(shí)宗的這些說法。嚴(yán)格地說，臺(tái)、論、賢、禪這四大宗派的根本都是中觀派。西藏格魯派的祖師宗喀巴立教，也是本著中觀。這幾大派對(duì)唯識(shí)宗都有批評(píng)。如華嚴(yán)宗判教，就把唯識(shí)學(xué)貶得很低，認(rèn)為只是“大乘始教”，決不愿把它列入“大乘圓教”。禪宗歷代祖師說教，歷來(lái)傾向于與華嚴(yán)結(jié)合，與唯識(shí)卻談不到一塊兒。而學(xué)唯識(shí)的反過來(lái)修禪宗，難度卻很大，有的祖師初學(xué)唯識(shí)，往往都是對(duì)唯識(shí)發(fā)生懷疑后，再投入禪宗門下以決其疑的。當(dāng)然，這里只是提出問題，并沒貶低唯識(shí)學(xué)，唯識(shí)學(xué)精深博大的體系，亦非其它宗派所能比擬。但中觀唯識(shí)千年來(lái)爭(zhēng)執(zhí)的一大公案，必待以后大菩薩來(lái)了斷。

　　再說智常這段機(jī)緣。初看一下，大通禪師對(duì)智常開示的那段話很不錯(cuò)嘛，與六祖在“般若品”中講的差不多嘛，為什么六祖還說他是“猶存見知”呢？但是如果把六祖下面的偈子看了，才知道還有另外一面。常人執(zhí)著于“有”，把“有”當(dāng)作實(shí)在。通過善知識(shí)的開示和自己用功，知道執(zhí)“有”不對(duì)，那個(gè)“有”是“空”，但又不自覺地把這個(gè)“空”作為實(shí)在而執(zhí)著了。通過善知識(shí)的開示和自己的用功，知道執(zhí)“空”也不對(duì)，還有個(gè)“非空非有”，又把這個(gè)“非空非有”當(dāng)作實(shí)在而執(zhí)著了……總之難��！六祖這里，不為知見留一點(diǎn)余地，就是為了讓你要做到“汝當(dāng)一念自知非，自已靈光常顯現(xiàn)”。

　　德山禪師的老師是龍?zhí)冻缧�，龍�(zhí)冻缧诺睦蠋熓翘旎实牢�。龍�(zhí)冻缧懦黾仪凹揖驮谔旎仕赂浇�，他家是賣燒餅的，他每天都去供養(yǎng)天皇道悟十個(gè)燒餅。天皇道悟吃燒餅時(shí)都留下一個(gè)燒餅還送給他，說：“這是我給你的恩惠，可以澤及子孫。“時(shí)間久了，龍?zhí)冻缧判睦锵耄骸帮炞邮俏宜腿ス�養(yǎng)的，為什么老和尚要反送我呢？里面有什么奧妙呢？”有一次他就把這個(gè)疑問說給了天皇道悟。天皇道悟說：“是你自己送來(lái)的，我又反送給你，這樣又有什么不對(duì)呢？”龍?zhí)缎怕犃擞兴�省悟，于是跟他就出了家去�?dāng)侍者。一天他問：“我出家這么久了，你怎么沒有給我指示心要呢？”天皇道悟說：“我天天都在指示你呀！你端菜來(lái)，我就接過手了，你送飯來(lái)，我就吃了，你頂禮時(shí)，我給你還禮，處處都在指示，怎么會(huì)不指示你呢？”龍?zhí)冻缧耪�在考慮，天皇道悟說：“要見直下便見，你去尋思就錯(cuò)了”。龍?zhí)冻缧叛韵麓笪颉＿@則公案說明了什么？法是活潑潑的，在生活中就可以見，若在理論上鉆牛角尖，卻往往難見。在這個(gè)公案里，你明白什么是自性嗎？再舉一則：

　　石霜慶諸禪師初參道吾時(shí)，有一次他問道吾：“什么是觸目菩提呢？”道吾沒有理他，卻喚了一個(gè)小沙彌去給凈瓶添水。過了一會(huì)，道吾問石霜：“剛才你問的什么呢？”石霜正要重說一遍，道吾卻起身回方丈去了，石霜慶諸這下豁然大悟。在這則公案里，你明白什么是自性嗎？明白什么是菩提嗎？唐宋許多著名的禪師，大都在理論上用過功夫，但在走投無(wú)路之時(shí)，在修行中——恰恰在生活的瑣事中引發(fā)機(jī)關(guān)，觸動(dòng)了自己的自性。所以，若起個(gè)什么思想來(lái)求佛性，求自性，錯(cuò)了！要抓個(gè)什么東西來(lái)求也不行，自性本身就是覺性，萬(wàn)法本無(wú)，不需要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么東西。

　　下面我再舉洞山良價(jià)禪師的故事來(lái)幫助大家理解“機(jī)緣品”中的這一段。洞山是曹洞宗的開山祖師，他出家后，天天跟著師父念《心經(jīng)》。有一天他念著念著，忽然把臉上一摸，心想：“《心經(jīng)》上說無(wú)眼耳鼻舌身意，而我們身上明明有這些嘛，為什么經(jīng)上要說沒有呢？”他把這個(gè)疑問對(duì)師父說了，師父很驚訝，說：“我當(dāng)不了你的老師，你另尋高明去吧�！倍瓷接谑峭獬霰閰�。有次他參溈山禪師，問：“我聽說以前南陽(yáng)忠國(guó)師有個(gè)無(wú)情說法的公案，我不懂，請(qǐng)和尚開示。”溈山說：“你還記得這個(gè)公案嗎？”洞山于是就把這個(gè)公案講了一遍：有個(gè)和尚問忠國(guó)師：“什么是古佛的心呢？”忠國(guó)師說：“墻壁瓦礫�！边@個(gè)和尚說：“這些是無(wú)情之物，怎么會(huì)是古佛心呢？”忠國(guó)師肯定地說：“當(dāng)然是�！蹦莻�(gè)和尚問：“那墻壁瓦礫能說法嗎？”忠國(guó)師說：“不僅在說，而且說得很鬧熱，從來(lái)不間斷�！边@個(gè)和尚說：“那我為什么聽不到呢？”忠國(guó)師說：“那是你自己聽不到，并不妨礙其他人聽得到。”和尚又問：“那誰(shuí)又聽得到呢？”忠國(guó)師說：“佛菩薩聽得到�！焙蜕袉枺骸澳悄�老人家聽得到嗎？”忠國(guó)師說：“我聽不到�！焙蜕姓f：“既然你聽不到，怎么又知道無(wú)情之物會(huì)說法呢？”忠國(guó)師說：“幸好我聽不到，我若聽得到，就與佛菩薩一樣了，你就聽不到我說法了�！焙蜕姓f：“那么眾生就無(wú)緣聽到了�！敝覈�(guó)師說：“我是為眾生說法，不為佛菩薩說法�！焙蜕袉枺骸氨娚�聽到您說法后呢？”忠國(guó)師說：“那就不再是眾生了�！薄�…洞山講了之后，溈山把拂塵一舉，說：“你懂了嗎？”洞山說：“我不懂。”溈山于是介紹洞山去參云巖禪師。洞山見到云巖，把前面的情況介紹了一番后，云巖也把拂子一舉，說：“你聽到了吧？”洞山說：“沒有聽到�！痹茙r說：“我給你說法你都聽不見，何況無(wú)情說法��！”洞山說：“無(wú)情說法的故事，出于哪一本佛經(jīng)呢？”云巖說：“你沒有看到《彌陀經(jīng)》嗎？里面說水鳥樹林，悉皆念佛說法。”——都在演唱苦空無(wú)我無(wú)常�。《瓷铰牭竭@里，終于有所悟入。洞山在云巖那里參學(xué)已畢，向云巖告別時(shí)問：“百年以后如果有人問，還能看見您老人家的真面目嗎？我應(yīng)怎么回答呢？”云巖沉默了一陣后，說：“就是這個(gè)”。洞山略有遲疑，云巖說：“良價(jià)啊，承當(dāng)這個(gè)事情，你可要大仔細(xì)��！”后來(lái)洞山有一次在橋上過，忽然看到水中自己的影相，終于大徹大悟，作了首偈子說：“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如�！睂�(duì)這個(gè)公案，大家能聽出味道嗎？把《五燈會(huì)元》有關(guān)洞山的這部分仔細(xì)看看，對(duì)人的啟發(fā)很大。

　　雖然我們?cè)谶@兒說禪宗直截平易，但真正深入進(jìn)去也不那么簡(jiǎn)單。有的人學(xué)佛，感到法相上的理論太難學(xué)了，撿了幾句口頭禪就認(rèn)為了事了，不行的，口頭禪是不能了事的，弄不好要誤人。不要以為禪宗沒有教條，沒有理論，一來(lái)就是直指人心，見性成佛了。嘴上會(huì)講幾句即心即佛非心非佛之類的話就了事了。如無(wú)情說法的公案一般學(xué)禪的人過不了關(guān)，僅洞山悟道偈就可以把你擋在門外。一般人聽到一些佛教理論和禪宗公案之后，對(duì)“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨(dú)自往，處處得逢渠”不能作些理解，因?yàn)橛欣淼揽扇肼�，萬(wàn)法唯心嘛，一切萬(wàn)法不離自性嘛，懂了這個(gè)道理，當(dāng)然就可以懂洞山悟道偈的前半部分了。但“渠今正是我，我今不是渠”呢？這又怎么理解呢？不是自相矛盾，不合邏輯嗎？西方學(xué)者談悖論，認(rèn)為悖論是理性思維的盲區(qū)，你用邏輯的方法，用分別思維，用你的聰明怎么進(jìn)得去！這個(gè)關(guān)過不了，你就沒有見道，以前懂的僅僅是思維分別而已。這里分別思維的路不通，必須要“言語(yǔ)道斷，心行處滅”之時(shí)，你才能在思維的迷宮中破關(guān)而出。這兩句其實(shí)就是前面六祖講的：“成一切相即心，離一切相即佛”，我在前面已往提示過，先就泄了天機(jī)，不知大家開了竅沒有？

機(jī)鋒、棒喝、話頭及其它

　　行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來(lái)參禮。遂問曰：“當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？”師曰：“汝曾作什么來(lái)？”曰：“圣諦亦不為�！睅熢唬骸奥浜坞A級(jí)？”曰：“圣諦尚不為，何階級(jí)之有？”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當(dāng)分化一方，無(wú)令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚號(hào)弘濟(jì)禪師。
　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國(guó)師，安發(fā)之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來(lái)？”曰：“嵩山�！睅熢唬骸笆裁次铮�恁么來(lái)？”曰：“說似一物即不中�！睅熢唬骸斑�可修證否？”曰：“修證即不無(wú)，污染即不得�！睅熢唬骸爸淮瞬晃廴荆�諸佛之所護(hù)念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應(yīng)在汝心，不須速說�！弊尰砣黄鯐�(huì)。遂執(zhí)侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。
　　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習(xí)經(jīng)論，精天臺(tái)止觀法門，因看《維摩經(jīng)》，發(fā)明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談。出言暗合諸祖。策云：“仁者得法師誰(shuí)？”曰：“我聽方等經(jīng)論，各有師承。后于《維摩經(jīng)》，悟佛心宗，未有證明者�！辈咴疲骸巴�音王已前即得，威音王已后無(wú)師自悟，盡是天然外道�！痹唬骸霸溉收邽槲易C據(jù)�！辈咴疲骸拔已暂p。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行�！庇X遂同策來(lái)參。繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬(wàn)細(xì)行。大德自何方而來(lái)，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無(wú)常迅速。”師曰：“何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？”曰：“體即無(wú)生，了本無(wú)速。”師曰：“如是如是！”玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動(dòng)，豈有速耶？”師曰：“誰(shuí)知非動(dòng)？”曰：“仁者自生分別�！睅熢唬骸叭晟醯脽o(wú)生之意�！痹唬骸盁o(wú)生豈有意耶？”師曰：“無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！”少留一宿。時(shí)謂一宿覺，后著《證道歌》盛行于世。謚曰無(wú)相大師。時(shí)稱為真覺焉。
　　禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長(zhǎng)坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，為有心入耶？無(wú)心入耶？若無(wú)心入者，一切無(wú)情草木瓦石，應(yīng)合得定。若有心入者，一切有情含識(shí)之流，亦應(yīng)得定�！壁蛟唬骸拔艺�入定時(shí)，不見有有無(wú)之心�！辈咴疲骸安灰娪杏袩o(wú)之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無(wú)對(duì)。良久，問曰：“師嗣誰(shuí)耶？”策云：“我?guī)煵芟�六祖。”隍云：“六祖以何為禪定？”策云：“我?guī)熕�說，妙湛圓寂，體用如如，五蘊(yùn)本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無(wú)住，離住禪寂。禪性無(wú)生，離生禪想。心如虛空，亦無(wú)虛空之量�！壁蚵勈钦f，徑來(lái)謁師。師問云：“仁者何來(lái)？”隍具述前緣。師云：“誠(chéng)如所言，汝但心如虛空，不著空見，應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，無(wú)不定時(shí)也�！壁蛴谑谴笪颍�二十年所得心，都無(wú)影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍后禮辭，復(fù)歸河北，開化四眾。
　　一僧問師云：“黃梅意旨，甚么人得？”師云：“會(huì)佛法人得�！鄙�云：“和尚還得否？”師云：“我不會(huì)佛法�！�
　　師一日欲濯所授之衣，而無(wú)美泉。因至寺后五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應(yīng)手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來(lái)禮拜，云：“方辯是西蜀人。昨于南天竺國(guó)，見達(dá)摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，現(xiàn)傳六代于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠(yuǎn)來(lái)，愿見我?guī)焸鱽?lái)衣缽�！睅熌顺鍪�。次問上人攻何事業(yè)？曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數(shù)日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性�！睅熓媸帜Ψ睫q頂，曰：“永為人天福田�！睅熑砸砸鲁曛�。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇�！�
　　有僧舉臥輪禪師偈云：
　　臥輪有伎倆，能斷百思想。對(duì)境心不起，菩提日日長(zhǎng)。
　　師聞之，曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系縛�！币蚴疽毁试唬�
　　慧能沒伎倆，不斷百思想。對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)。

　　這一段中共有七則機(jī)緣，其中智隍、臥輪、方辯三則，其意在前面的講述中已經(jīng)有了，這里就不用重復(fù)。而其它四則，則是禪宗內(nèi)應(yīng)機(jī)接機(jī)，殺活縱奪，乃至棒喝的源頭，故須結(jié)合這些方法講一講。禪宗在六祖之后逐漸發(fā)展為五家七宗，這五家七宗的源頭當(dāng)然是六祖，但六祖之后的重要有關(guān)人物，則是青原行思和南岳懷讓這兩位禪師。青原行思的后人，開創(chuàng)了曹洞、云門、法眼三大宗派。南岳懷讓的后人則開了溈仰、臨濟(jì)這兩大宗派，到宋代，臨濟(jì)內(nèi)又形成黃龍和楊歧兩大支。今天的禪宗，全是這二位禪師的法系，你說他們的地位有多重要呢？

　　怎樣領(lǐng)會(huì)青原這則機(jī)緣呢？“當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？”依教下來(lái)講，從凡夫到佛是有許多層次的，從凡夫修成佛要經(jīng)過許多階段，總共有四十一位，即四十一個(gè)修行階段：十住、十行、十回向、十地和佛果。如果把十住中的第一信心位所修信等十心為十信，于十地之后再加一個(gè)頓覺，就成了五十二位，即五十二個(gè)修行階段。這五十二位，需要多少時(shí)間才能功行圓滿呢？時(shí)間是“三大阿僧祗劫”，這是數(shù)以萬(wàn)億年計(jì)的超天文學(xué)的數(shù)字，一般學(xué)佛的人看到這樣的功課表會(huì)嚇得縮不回舌頭。而禪宗則不講這些，只講頓悟成佛，所以不論階段。修行真正的功夫不在理論上，甚至也不在禪定上，禪宗最重見地。前面講過溈山與仰山的一則公案，溈山說：“只貴子眼正，不貴子行履”就是這個(gè)意思。圣諦就是四諦法，證了四諦就是證了涅槃，也就脫離了生死�！笆ブB亦不為”，沒有悟入，沒有達(dá)到自肯自休有境地，你敢說這個(gè)話嗎？行思是已經(jīng)悟入的人了，他是來(lái)求六祖印證的，對(duì)答雖僅幾句，但卻透出了爐火純青的功夫。那些僅僅在理論上懂一些，或會(huì)說一些口頭禪、八股禪的，到了關(guān)鍵時(shí)候，是決不敢如此承當(dāng)?shù)摹?/p>

　　德山禪師常對(duì)弟子們說：“你們誰(shuí)念佛，就請(qǐng)自己挑水把禪堂洗了�！庇腥藛査�什么是菩提，他說：“出去，不要在這里屙�！庇腥藛査�什么是佛，他說：“佛是西天老比丘�！边@些都是“圣諦而不為”并且“不落階級(jí)”的境界。再如：

　　洞山有病，他的侍者問他：“您老人家病了，還有不病的那個(gè)嗎？”洞山說：“有�！笔陶邌枺骸澳沁@個(gè)不病的還看您不？”洞山說：“老僧看他有分，我看他時(shí)，是看不見病的�！卑堰@些懂了，那圣諦也就懂了。要知道，圣凡是二，不是不二，只要有圣解，就仍然是凡情�！安徊〉摹笔鞘�，病是凡，如果分而為二，哪里能見祖師的作略呢？洞山的意思是：我來(lái)看它，才真正是它來(lái)看我，沒有一切，才有一切。這里的妙處大得很，修行沒有真正的見地，能說得出這樣的話嗎？

　　再如德山有病時(shí)，也有個(gè)和尚問他，還有不病的那個(gè)嗎？德山說：“有��！”“那什么是那個(gè)不病的呢？”德山大聲呻吟說：“唉喲，難受��！”這里是凡圣融為一體，洞山那里是回互照用，兩位祖師，各有各的風(fēng)光。

　　黃金很貴重，人人都想要，但放在眼睛里誰(shuí)受得了呢？圣諦固然是人所追求的，但真的進(jìn)入了圣諦，“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵�！�，只要有一點(diǎn)點(diǎn)放不下，哪怕是對(duì)這個(gè)圣諦放不下，那就與凡情放不下的性質(zhì)一樣。老修行們有一句名言：“無(wú)需求真，但須去妄”，你不要去管圣諦如何，只要把凡情妄想掃干凈，就行了。就如《金剛經(jīng)》里所講的那樣，不要落在羅漢、菩薩甚至佛的境界里�！胺菜�有相，皆是虛妄”，做不到這點(diǎn)那就是凡情未盡，偷心未死，“圣諦亦不為”。真是斬釘截鐵地把執(zhí)著去得干干凈凈。

　　再看懷讓這則機(jī)緣。六祖問懷讓“什么物，憑么來(lái)”？并不是今天問你是什么身份，當(dāng)官嗎？當(dāng)經(jīng)理嗎？是坐飛機(jī)來(lái)的嗎，坐火車、汽車來(lái)的嗎？不是這些意思，六祖這里是直下問他的本來(lái)面目。懷讓的回答極好：“說似一物即不中�！边@個(gè)本來(lái)面目是什么呢？是善嗎，惡?jiǎn)�？是大嗎，小嗎？正如我們�(cè)诎闳羝分锌吹降�，“心量廣大、猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大��；亦非青黃赤白”，乃至“無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空”。這里，你能說它到底產(chǎn)什么嗎？《金剛經(jīng)》說：若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不可見如來(lái)。你說，這個(gè)“我”到底又是什么呢？“說似一物即不中”，正是印證了這境界后從內(nèi)心中自然流露出來(lái)的，不是一般人“想”得出來(lái)的。禪宗內(nèi)答話，如此干凈徹底的也不多見。六祖又問他“還假修證否？”懷讓說：“修證即不無(wú)，污染即不得。”從禪宗的根本立場(chǎng)上說，這個(gè)東西是本來(lái)就有的，原用不著修證，若欲修證，就把它當(dāng)作外面的，不是自具自備的了。從另一角度上說，修證也是需要的，不修行，你又怎么能悟入，怎么能知道這個(gè)“說似一物即不中”的東西呢？但怎么個(gè)修法呢？“污染即不得”這樣的答話，真是天衣無(wú)縫，所以六祖贊許說：“只此不污染，諸佛之所護(hù)念，汝既如是，吾亦如是�！边@里兩鏡交光，絲絲入扣。

　　后來(lái)石頭希遷參行思，也與這則機(jī)緣相類似。行思問石頭希遷：“你從哪兒來(lái)？”石頭說：“我從曹溪來(lái)�！毙兴加謫枺骸澳阍诓芟�得到什么東西來(lái)呢？”石頭說：“這個(gè)東西啊，我未到曹溪前也沒有失掉它嘛�！毙兴加謫枺骸凹热贿@樣，你還到曹溪去干什么呢？”石頭說：“不到曹溪，我就不會(huì)知道失不失的道理了�！�

　　禪宗的修行，當(dāng)然應(yīng)“不落階級(jí)”，但就這個(gè)“不落階級(jí)”也是有一定層次的。云門大師說過：二十年前，山是山，水是水；十年后看山不是山，看水不是水；今天又不同了，山還是山，水還是水。我們修行，初初看到山時(shí)，認(rèn)為有個(gè)實(shí)在的山，悟了以后，證了空性，懂得了“因緣所生法，我說即是空”的道理，山就不是山，水也不是水了。修行再進(jìn)一步，“亦說為假名，亦為中道義”，說有說空，都是你的心在那兒作怪，并不妨礙萬(wàn)法圓融無(wú)礙��！又何必把那個(gè)“空”死死地背在身上呢？于是山仍然是山，水仍然是水。

　　這里再講一下大慧杲的公案，這個(gè)公案牽連到三位祖師，就是五祖法演、圓悟克勤和大慧宗杲，他們都是宋朝極為偉大的祖師。大慧杲年輕時(shí)就極聰明，極有才氣，他到處參訪諸山大德，許多人都說不過他，他的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，隨問即發(fā)，活潑得很，因而許多禪師都印可了他，認(rèn)為他是佛教里的大才。但大慧杲自己卻認(rèn)為自己沒有開悟，只是人聰明，那些機(jī)鋒難不到他而已。他最后去參圓悟克勤，心里想，如果圓悟也印可了我，那禪宗就是假的，禪宗所謂的開悟也是假的，我就要寫一篇“無(wú)禪論”，狠揭禪宗的底。他見了圓悟，一連下了四十九個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)，圓悟都說他沒有對(duì)，這下才對(duì)圓悟克勤服了氣，安心在那兒參禪。一年后圓悟某次開法，舉一個(gè)和尚問云門大師如何是諸佛出身處？云門說，東山水上行。圓悟說：“那是云門說的，若是山僧則不然。若有人問我這個(gè)問題，那我就回答他：薰風(fēng)自南來(lái)，殿閣生微涼。”大慧杲這時(shí)忽然前后際斷，動(dòng)相不生了�！�—他終于有所省悟了。圓悟仔細(xì)一考察，感到他雖然有所悟入，但不徹底，一方面肯定大慧杲的進(jìn)步，“難得啊，你終于到了這個(gè)境界了”，另一面卻指出其不足：“但可惜死了未嘗活”。大慧杲這時(shí)達(dá)到了“見山不是山，見水不是水”的境界了，但還須更進(jìn)一步。大慧杲不服，說：“這么高的境界了，難道還沒有對(duì)嗎？”圓悟說：“不疑言句，是為大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當(dāng)，絕后再蘇，欺君不得，須信有這個(gè)道理�！贝蠡坳竭�是不服，圓悟沒有印可他，仍然要他繼續(xù)參。有一次圓悟舉“有句無(wú)句，如藤倚樹”的話頭考他，無(wú)論大慧杲如何答話，圓悟都說他沒有答對(duì)。大慧杲參這個(gè)話頭半年，終于忍不住了，說：“老師，以前你在五祖法演祖師爺那里也曾答過這個(gè)話頭，你把你的答話說給我聽聽�！眻A悟微笑不答。大慧杲不死心，一定要圓悟說，圓悟不得已，說：“我當(dāng)時(shí)問五祖：有句無(wú)句，如藤倚樹時(shí)如何？五祖說：‘描也描不成，畫也畫不就。’我又問：‘忽然樹倒藤枯時(shí)如何？’五祖說：‘相隨來(lái)也’。”大慧杲聽到這里終于大徹大悟了。這里“描也描不成，畫也畫不就”不就是那個(gè)“說似一物即不中”嗎？如果沒有實(shí)見，還要在上面畫蛇添足，隨語(yǔ)生解，能悟入得了嗎？

　　前面引了不少的公案，對(duì)禪宗的機(jī)鋒作了些介紹，再看永嘉覺這段機(jī)緣，就不難了。有人說公案不能講，怎么不能講呢？悟入時(shí)是需要�！把哉Z(yǔ)道斷，心行處滅”，一悟之后，言語(yǔ)心行全是妙用，而且與佛法的道理完全相通，也是可以讓人理解的。六祖與永嘉覺一問一答都是在圓圈上轉(zhuǎn)圈圈，把教下的理論，放在自己的見地上，針鋒相對(duì)，一環(huán)扣一環(huán)，見地稍有不到，立刻會(huì)原形畢露。所以要用功，參禪也要在心里參，不要在嘴上熱鬧，見地可是要經(jīng)過勘驗(yàn)的。永嘉大師經(jīng)過六祖的勘驗(yàn)，過了關(guān)，才能稱之為“一宿覺”的。

　　永嘉大師這則機(jī)緣，歷來(lái)為禪人所樂道，你看他與六祖機(jī)鋒往來(lái)，可以說是針扎不進(jìn)，水潑不進(jìn)，如果你把自己放進(jìn)去，你能如永嘉大師那樣窮追到底嗎？或者能如六祖大師那樣順?biāo)�推舟，接引不露半點(diǎn)痕跡嗎？在《壇經(jīng)》中，甚至在《機(jī)緣品》中，談到了不少“開悟”的機(jī)緣，若認(rèn)真勘驗(yàn)，有的則只能稱為解悟，有的則可稱為證悟，如行思、懷讓和永嘉當(dāng)然是有所證悟的，不同于其它。

　　解悟是什么呢？那是順著理路來(lái)的，依據(jù)佛的經(jīng)教；窮究苦習(xí)而有所悟入，一般經(jīng)論的注疏，大體都屬于解悟。證悟則不然，證悟雖不離開思維之路，但實(shí)悟的那一剎那必然是言語(yǔ)道斷。所悟之境，又不離思維路數(shù)，但又非思維路數(shù)所能范圍。你看六祖與永嘉的那一席話，似有思路可尋，又無(wú)思路可尋。永嘉繞六祖三匝，“振錫而立”，六祖斥責(zé)他“生大我慢”，這是見面時(shí)的機(jī)緣之觸。如法達(dá)禮六祖時(shí)頭不著地。而永嘉平空落下一句“生死事大，無(wú)常迅速”——沒有時(shí)間來(lái)禮拜你，太忙了��！六祖隨鋒一轉(zhuǎn)：“何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？”永嘉說：“體即無(wú)生，了本無(wú)速�！绷�祖贊嘆說：“如是，如是�！彼麄兊膶�(duì)答一反一復(fù)，再反再?gòu)?fù)，到了最后，永嘉說：“分別亦非意�！庇龅搅擞兰未髱�，若非六祖，其他人是吃不消的。這恰恰是洞山《寶鏡三昧》“意不在言，來(lái)機(jī)亦赴”的最佳標(biāo)范。宗門問答，應(yīng)答在問處，問在答處，層層透底；雖“意不在言”，但必須“來(lái)機(jī)亦赴”；雖“來(lái)機(jī)亦赴”，但又必須“意不在言”。意若在言，那就有理路可尋，任何人都可以回答，教下的法師們可以說個(gè)天花亂墜。但禪宗之所以是禪宗而非教下，就是要“言語(yǔ)道斷”，雖有其“言”，但“言”卻不能范圍這個(gè)“意”；有這個(gè)“意”，并且假“言”來(lái)表示，這個(gè)“言”卻又非常規(guī)常情所能軌則。這樣的“言”——“意”——表示出來(lái)，沒有開悟的人是不懂的。永嘉這里，一方面體現(xiàn)了對(duì)教理的精悉，同時(shí)又體現(xiàn)了證悟的自在，所以才能在六祖的鉗錘下表現(xiàn)得那樣瀟灑自如。你看，他告辭時(shí)，六祖說：“返太速乎？”這本是平�？蜌獾膯栐�，但永嘉毫不含糊，答話就是見地：“本自非動(dòng)，豈有速耶？”六祖輕輕一指：“誰(shuí)知非動(dòng)？”永嘉卻把話頭還給了六祖：“仁者自生分別�！庇谑橇�祖贊嘆說：“汝甚得無(wú)生之意�！庇兰螀s不上當(dāng)，也是見地明白，所以又是毫不含糊地說：“無(wú)生豈有意耶？”大家自己看看如何呢？

　　下面再談?wù)劙艉�，機(jī)鋒在六祖那兒已見端倪，在馬祖、石頭那里得到了充分的發(fā)揮。時(shí)間一長(zhǎng)，弊端就出來(lái)了，因?yàn)榇蠹叶紩?huì)有不少的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，參了一輩子的禪，什么稀奇話沒見過呢。于是一些大師們又創(chuàng)造了“棒喝”這種接相的方便，其中最著名的莫過“德山棒”、“臨濟(jì)喝”。

　　雖然行棒的作略在六祖、馬祖時(shí)就可看到一二，但大規(guī)模使用這種方法的卻是德山宣鑒禪師，其中最著名幾則是：有次小參示眾，德山說：“今夜不答話，問話者三十棒�！边@時(shí)有個(gè)和尚出來(lái)禮拜，德山拿起棒子就打。那個(gè)和尚很奇怪，說：“我又沒有問話——沒有犯規(guī)，你為什么要打我呢？”德山說：“你是哪里人？”那個(gè)和尚說：“我是新羅人。”德山說：“你還沒有上船，差得遠(yuǎn)，正好挨三十棒�！庇幸淮�，德山問禪堂里的管事：“今天又新來(lái)了幾個(gè)人？”管事說：“八個(gè)人�！钡律秸f：“一齊給我按住打�！彼�還經(jīng)常說：“你們回答得出，該挨三十棒。”——誰(shuí)叫你們知見丟不了呢？“回答不出，也該挨三十棒�！薄�—怎么沒有見地呢？在德山的棒下，不知鍛煉出了多少銅頭鐵額的硬漢。他的弟子，著名的巖頭和尚贊他：“德山老人尋常只據(jù)一條白棒，佛來(lái)亦打，祖來(lái)亦打�！边@就是“德山棒”。

　　再看“臨濟(jì)喝”，但應(yīng)先了解一下臨濟(jì)大悟因緣，借機(jī)也把“德山棒”作個(gè)交待。臨濟(jì)大師在黃檗禪師的道場(chǎng)中非常用功，但只是獨(dú)自用功，三年不去參問，首座和尚認(rèn)為他是塊好料，就勸他到黃檗大師的方丈中去問道。——什么是佛法大意。臨濟(jì)見了黃檗，問話聲還沒有停下，黃檗拿起棒就劈頭打來(lái)。后來(lái)首座又鼓勵(lì)他去問，就這樣三次發(fā)問，三次挨打。臨濟(jì)想，可能我的因緣不在這里，便向黃檗告辭，到其它地方去參。但黃檗卻指定他只許到大愚和尚那里。臨濟(jì)見了大愚，把挨打因緣介紹了，說：“真不知道我到底有沒有過錯(cuò)？”大愚嘆口氣說：“你怎么不懂你老師的慈悲呢？他是為了徹底地解脫你呀，你怎么跑到這兒來(lái)問有過無(wú)過呢？”臨濟(jì)這才豁然大悟，說：“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子�！薄�—沒有什么多余的花樣��！

　　黃檗對(duì)臨濟(jì)的“三頓棒”和“德山棒”如出一轍，機(jī)鋒，還多多少少為思維分別留下了一條尾巴，但棒子只會(huì)打人，而不會(huì)說話，棒子劈頭打來(lái)，無(wú)論你怎樣用心都是無(wú)濟(jì)于事的，如果說用棒子打人不對(duì)，但祖師們總有他以打人接人的道理嘛。這里，恰恰把一切分別思維的路子斬?cái)嗔耍�用橫暴的方式，逼你不自覺地進(jìn)入“言語(yǔ)道斷”的境地。這里，有祖師們多苦的用心�。�

　　但“喝”又與“棒”不同。臨濟(jì)大師接人，經(jīng)常使用“喝”的方式，這一“喝”到底是什么意思呢？臨濟(jì)說：“有時(shí)一喝如金剛之寶劍”——可以斬?cái)嗄愕哪切┣樽R(shí)分別；“有時(shí)一喝如踞地獅子”——任何邪魔外道，邪知邪見都不敢近身；“有時(shí)一喝如探竿影草”——試探你的來(lái)路及修行的深淺；“有時(shí)一喝不作一喝用”——無(wú)蹤無(wú)跡，你在里面撈不到半點(diǎn)。但又包含有前面三種意味，總之莫測(cè)高深。所以行棒是純剛至烈的，而行喝則是剛中有柔，兩者交互使用，更變化無(wú)窮。

　　“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子”，禪宗就是無(wú)法與人。德山對(duì)雪峰說：“吾宗無(wú)語(yǔ)言，實(shí)無(wú)一法與人�！比粲蟹ㄅc人，就不是禪宗了。所以，不論機(jī)鋒、棒喝，所用的方法都是旁敲側(cè)擊，或者泰山壓頂，不外讓你自明自悟。大慧宗杲在《宗門武庫(kù)》里講了故事，他說我們參禪與一個(gè)故事很相近：有個(gè)人做了一輩子的賊，他兒子說：“你老人家老了，手腳也遲頓了，把賊技傳給我吧，我以后還要生活呢�！彼�老子說：“做賊也不容易，你真要學(xué)，晚上跟我走�！蓖砩纤麄兊揭患�，找到一口大柜，把鎖打開，老子讓兒子進(jìn)去拿東西，卻突然把柜子鎖上就走了。這下兒子就頭痛了，如何得了呢？總得想個(gè)法出去吧。他情急生智，就在柜子里學(xué)老鼠咬衣服的聲音。主人聽到不對(duì)，起來(lái)點(diǎn)燈開柜子。問題又來(lái)了，柜子一旦打開不就會(huì)被人抓住嗎？他又生一計(jì)，一拳把鼻血打出，臉上一抹。主人柜子一開，他唬地直立起來(lái)。主人看見這個(gè)怪物嚇昏過去。他偷了東西，大搖大擺地回家。他老子問他，他很發(fā)火，說：“沒有你，我就回不來(lái)嗎？”他把經(jīng)過一談，老子說：“恭喜了，我辦的是賊技速成班，一夜就把全部要害都傳給你了，你現(xiàn)在比老子強(qiáng)了�！焙┥酱髱熢�給妙峰講過這個(gè)故事，妙峰和尚哭了，他說：“我不哭別的，是哭老賊啊，老賊是父子情忍��！”不然這個(gè)絕技如何傳，這不是心疼傳得了的，也不是一招一式可以學(xué)得來(lái)的，禪宗的棒喝，就是這種作略。

　　還有更甚的，也是唐未的公案，叫“俱胝斷指”。俱胝和尚坐庵，凡有來(lái)問佛法，不論你怎么問，他都中豎一根指頭。他的一個(gè)童子看久了，每遇師父外出，又有人來(lái)問法，他也學(xué)著不作聲，豎起一根指頭。于是有人對(duì)俱胝說：“你老人家的徒弟不簡(jiǎn)單，盡得您老的真?zhèn)髁�，我們�?lái)問佛法，他也會(huì)豎指回答�！边^了幾天，俱胝和尚藏一把刀子，問那個(gè)童子：“我說的佛法你都懂了嗎？”童子說：“這么簡(jiǎn)單，有什么難懂的�！崩虾蜕芯蛦査�：“如何是佛？”童子立刻把指頭豎起，老和尚嚓地一聲，硬把指頭給削了，童子痛得開跑，老和尚追上去，又問：“如何是佛？”童子仍然習(xí)慣地把指頭一豎，但那個(gè)指頭已經(jīng)沒有了——但這一下，童子真的悟入了。所以，開悟不是簡(jiǎn)單的事，祖師們?yōu)榱私右�弟子，可以說是惡辣無(wú)比，但卻是最大的慈悲。這里，你再回過頭來(lái)，看六祖回答“黃梅意旨”的那個(gè)“我不會(huì)佛法”是那么地親切、透徹，不如此，不能掃除“圣解”，不如此，就會(huì)給后人留下窠臼，決不能以為這是文字游戲，以為是說相聲。

　　現(xiàn)在再談?wù)劧U宗的參話頭。禪宗內(nèi)許多公案，都可以作為話頭來(lái)參，如六祖的“父母未生前自己的本來(lái)面目”；趙州的“狗子無(wú)有佛性”；馬祖的“不是心，不是佛，不是物”；云門的“東山水上行”等等，太多了。但清代以來(lái)，最流行參的話頭是“念佛的是誰(shuí)？”要知道，參話頭是參，不是要你在那兒分別思維，但同時(shí)不要你著空。譬如“念佛的是誰(shuí)？”這個(gè)話頭，你參嘛，張三是“我”嗎？沒有父母，哪兒來(lái)的這個(gè)張三呢？沒有學(xué)佛的因緣，我這個(gè)“張三”又哪里知道念佛，并且來(lái)參“念佛的是誰(shuí)”呢！三天沒飯吃，哪里又有氣力來(lái)念佛呢？沒有地球，哪里又來(lái)這種種因緣呢？你又到哪里去念佛呢？依佛法緣起的道理來(lái)講，念佛的那個(gè)你缺一個(gè)緣都不得。但你又存在，又在那兒念佛�。∷�以你又再看看這個(gè)“念佛的是誰(shuí)？”這無(wú)上大法啊，是禪宗的獨(dú)家發(fā)明。面對(duì)上面提到的種種，你怎能不起疑情，但疑要真疑，不要輕飄飄地疑一下了事，要窮追到底，水落石出，這才叫“參禪”。要加個(gè)參字，這么一參，一懷疑，必然要起分別思維，你不要在這上面害怕起分別思維，任他起，如“念佛的是誰(shuí)？”你來(lái)分別思維嘛，分別思維在其中沒有用，否則解決不了這個(gè)問題的�！澳罘鸬氖钦l(shuí)？”一引伸，今天講經(jīng)，講經(jīng)的是誰(shuí)呢？大家在這兒聽，聽經(jīng)的又是誰(shuí)呢？我們吃飯、走路、工作、生活的又是誰(shuí)呢？我遇到事情一生氣，生氣的又是誰(shuí)呢？生病了，全身痛，痛的又是誰(shuí)呢？這些都是活話頭,而且是至關(guān)重要的問題。如果說這就是“我”嘛，這個(gè)“我”又哪兒來(lái)，又到哪兒去呢？父母未生之前，百年火化之后，這個(gè)“我”又在哪兒？要了生死解脫，這個(gè)事情糊里糊涂的怎么行！在“般若品”中我們?cè)�提到過的高峰原妙禪師，那則公案的重心就是參話頭，盡管其中也有機(jī)峰棒喝，而高峰之悟是在參話頭上悟的。他先參趙州的“萬(wàn)法歸一，一歸何處？”有得，再參“無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)主人公在何處？”而徹悟。所以不能小看參話頭，那可是歷代許多祖師們提倡的，他們心中得到好處，所以認(rèn)為這個(gè)法好。顯然機(jī)鋒、棒喝和參話頭是一個(gè)整體，目的只有一個(gè)，促使你開悟，這些方法交互使用，相互勘驗(yàn)，效果更大。

　　關(guān)于臥輪機(jī)緣。其大意在“定慧品”和“坐禪品”中已經(jīng)談過。有的同學(xué)對(duì)這個(gè)問題還有不清楚的地方，我借這則機(jī)緣再談一下。臥輪禪師可能得了定，有了一點(diǎn)功夫，可以切斷一切分別思維，達(dá)到了“對(duì)境心不起”——不動(dòng)心了。這有什么不對(duì)呢？為什么六祖還要批評(píng)他呢？六祖認(rèn)為，思想本來(lái)是活的，本來(lái)就是自性�！昂纹谧孕阅苌�萬(wàn)法”，你硬要把它壓下去，自己把自己捆起來(lái)，怎么行。禪宗是絕對(duì)反對(duì)百不思，百不想的，因?yàn)檫@是斷滅見，是邪見。念頭是誰(shuí)起的呢？你如果承認(rèn)人人都有佛性，這個(gè)念頭離開了這個(gè)佛性嗎？禪宗認(rèn)為，就這個(gè)念頭就是這個(gè)自性，就是這個(gè)佛性。再者，一切法空，這個(gè)一念也是空的，既然是空的，取掉它干什么呢？水中月，鏡中花嘛，你又怎么個(gè)取法呢？又何必去取呢？禪宗對(duì)付念頭與教下的方法是有區(qū)別的，教下是對(duì)治法，禪宗不對(duì)治，念頭就是自己，明白嗎！一切法空，你還起什么妄念？一切法都是你自己，你還起什么妄念？認(rèn)識(shí)了這些問題，妄念就起不來(lái)，盡管起了妄念，你明白它是空，不起作用，這個(gè)妄念就悄悄過去了，如雁影過潭一樣；你真的對(duì)治它時(shí)，卻恰恰是你又在動(dòng)妄念了

　　大慧杲作過一個(gè)偈語(yǔ)：
　　荷葉團(tuán)團(tuán)團(tuán)似鏡，菱角尖尖尖似錐。
　　風(fēng)吹柳絮毛球走，雨打梨花蛺蝶飛。

　　荷葉是圓的，形狀是像一面鏡子；菱角是尖的，尖得像一個(gè)鐵錐，在這上面，你還有什么多余的分別，還會(huì)有什么妄想呢？

　　再如唐代，有一個(gè)和尚向翠微禪師請(qǐng)教，翠微說：“等無(wú)人時(shí)對(duì)你說�！边^了一會(huì)兒，周圍沒人，和尚說：“現(xiàn)在老師可以給我說了吧？”翠微和他一起進(jìn)竹園，和尚又說：“這里更清靜了，老師可以說了�！贝湮⒅钢�一長(zhǎng)一短的兩根竹子說：“你看，這枝竹長(zhǎng)，那枝竹短�！边@時(shí)那個(gè)和尚就有所省悟了。為什么呢？在這里，分別心用得上嗎？還會(huì)起妄想嗎？就是這個(gè)明明歷歷的一念�。≌f它無(wú)，它卻知道“這竹長(zhǎng)，那竹短”，說它有，那些分別，那些妄想，又在哪兒呢？這里，你可以看到宗師接人的手段真是太高明了。這類公案，在《五燈會(huì)元》里很多，在大家的日常生活中更多，俯仰皆是。有的祖師，聽見雞狗叫開悟了，有的聽人罵架開悟了，有的跌個(gè)跟斗開悟了，有的被罵得頭破血流，被打得頭破血流開悟了。只要平時(shí)用功，參得緊，悟緣就在你的身邊啊！

下次接續(xù)主題：壇經(jīng)智慧（１５）頓漸品第八

潮州空空

南無(wú)本師釋迦牟尼佛…
南無(wú)本師釋迦牟尼佛…
南無(wú)本師釋迦牟尼佛…

佛道無(wú)上誓愿成…
眾生無(wú)邊誓愿度…
無(wú)上甚深微妙法…
百千萬(wàn)劫難遭遇…
我今見聞得受持…
愿解如來(lái)真實(shí)意…

從來(lái)沒有一個(gè)我，從來(lái)沒有一個(gè)空…不是沒有一個(gè)我，不是沒有一個(gè)空…南無(wú)阿彌陀佛…