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上接：壇經(jīng)智慧（１１）坐禪品第五：無(wú)門(mén)
懺悔品是《壇經(jīng)》的第六品。這里我再重復(fù)一下，六祖大師在《壇經(jīng)》中講了那么多，其實(shí)說(shuō)的只有一句話，就是要你“明心見(jiàn)性”，要你自己認(rèn)識(shí)自己。這里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不論講什么，都是在發(fā)揮這一主題，懺悔品仍然如此。 五分法身香和無(wú)相懺悔 時(shí)大師見(jiàn)廣韶洎四方士庶駢集山中聽(tīng)法，于是升座告眾曰：“來(lái)，諸善知識(shí)！此事須從自性中起。于一切時(shí)，念念自凈其心，自修其行，見(jiàn)自己法身，見(jiàn)自心佛，自戒自度，始得不假到此。既從遠(yuǎn)來(lái)，一會(huì)于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無(wú)相懺悔。”眾胡跪。 師曰：“一戒香，即自心中，無(wú)非、無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪嗔、無(wú)劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無(wú)礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，憐恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無(wú)所攀緣，不思善，不思惡，自在無(wú)礙，名解脫香。五解脫知見(jiàn)香，自心既無(wú)所攀緣善惡，不可沉空守寂，須廣學(xué)多聞，識(shí)自本心，達(dá)諸佛理，和光接物，無(wú)我無(wú)人，直至菩提，真性不移，名解脫知見(jiàn)香。善知識(shí)，此香各自內(nèi)薰，莫向外覓。 今與汝等授無(wú)相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。善知識(shí)，各隨我語(yǔ)，一時(shí)道：弟子等，從前念今念及后念，念念不被愚迷染；從前所有惡業(yè)愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。 弟子等，從前念今念及后念，念念不被憍誑染；從前所有惡業(yè)憍誑等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。 弟子等，從前念今念及后念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業(yè)嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。善知識(shí)，以上是為無(wú)相懺悔。 云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺�；谡�，悔其后過(guò)。從今以后，所有惡業(yè)、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺(jué)悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過(guò)。以不悔故，前愆不滅，后過(guò)又生。前愆既不滅，后過(guò)復(fù)又生，何名懺悔？” 在這一段里，六祖首先再一次強(qiáng)調(diào)，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。這一件大事須從自性中起，不要向外求，并把它作為一個(gè)起點(diǎn)。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，我曾多次談過(guò)，如果不是從“這里”開(kāi)始，那其它什么可以作為開(kāi)始呢？你無(wú)論做什么事，都必須從此心此念此時(shí)開(kāi)始，無(wú)論說(shuō)科學(xué)，說(shuō)宗教，講現(xiàn)實(shí)，談歷史；無(wú)論你說(shuō)佛，說(shuō)菩薩，說(shuō)天堂，說(shuō)地獄，無(wú)論什么，都得從“這兒”起，這是真正的開(kāi)端，只要這個(gè)開(kāi)端正確，一切全正確；這個(gè)開(kāi)端錯(cuò)了，一切將全錯(cuò)。 所以，六祖才要你“于一切時(shí)中，念念自凈其心”。有人說(shuō)，禪宗的修行寬松得很。其實(shí)在修行上，禪宗是最嚴(yán)格的，它不準(zhǔn)你放松每一件事，對(duì)你的思想和行動(dòng)進(jìn)行全面管制�！澳钅睢本褪且磺心睿磺袝r(shí)，你都得把自己的心清洗干凈。清洗干凈就是少動(dòng)煩惱，這可是功夫，煩惱斷盡就可以成佛，不斷煩惱就是凡夫。要知道，煩惱并不是從外面來(lái)的，還是從你自性中產(chǎn)生的，煩惱的開(kāi)端也是在“這里”，“自凈其心”的開(kāi)端還是在“這里”。有人會(huì)問(wèn)，心到底是什么？為什么煩惱是它，成佛也是它呢？前面已經(jīng)講過(guò)了，這個(gè)心是萬(wàn)法俱齊的，善惡是非，大小長(zhǎng)短、煩惱菩提都在心中。而這個(gè)心又是自由自在的，那些善惡是非，煩惱菩提又全在自心的抉擇上，在這里大家就必須留意了。所以六祖說(shuō)，“于一切時(shí)，念念自凈其心，自修其行，見(jiàn)自己法身，見(jiàn)自心佛，自戒自度”，一切都離不開(kāi)自己�。∷�趙州和尚說(shuō)：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內(nèi)里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。 什么是“自性五分法身香”呢？一般寺廟傳戒，只是說(shuō)“五分法身香”就行了，而六祖卻處處強(qiáng)調(diào)自性。要知道，法身就是我們那個(gè)不生不滅的本體，也就是我們的心，我們的自性。要想證到這個(gè)法身，必須具備“五分”。五分包括戒定慧在內(nèi)。戒定慧是就“因”而說(shuō)的，你要得成佛的“果”嗎，就必須有成佛的“因”。但佛門(mén)戒與一般人的戒不一樣，一般人守戒是很勉強(qiáng)的，如在某師父那里受了戒，因而不敢違犯。而佛所守的卻是“自性戒”。因?yàn)榫妥约旱谋拘远�，是不能做壞事的，守戒的力量�?lái)自于自己，所作所為自然而然就合于戒律。而一般人守戒，總感到那個(gè)戒是一種外在的權(quán)威力量，不敢不守。所以六祖在這兒傳的“自性戒”是指成佛以后那個(gè)非常圓滿的戒。為什么說(shuō)“圓滿”呢？因?yàn)楦静恍枰赝饷娴氖裁礀|西，自己的本性自然而然就是清凈有律的�，F(xiàn)在叫你守戒，無(wú)非是要把你法身中本具的那個(gè)戒引發(fā)出來(lái)。你暫時(shí)還做不到，那就只好去“守”，然后慢慢地，就可以把法身中的自性戒的“風(fēng)格”引發(fā)出來(lái)，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就“亦復(fù)如是”了，要想得到佛的法身，就必須具備戒定慧這三種功德。 上面只談了三分，還要加二分才叫做“五分法身”，另外兩分就是解脫和解脫知見(jiàn)。解脫，當(dāng)然是指解脫于生死苦海。說(shuō)簡(jiǎn)單形象一點(diǎn)，就是精神上自在灑脫。怎樣才能得到解脫這個(gè)最終的結(jié)果呢？就是因?yàn)榈玫搅私饷撝?jiàn)，也就是得到了關(guān)于解脫的智慧。說(shuō)到底，就是開(kāi)悟，就是見(jiàn)道。開(kāi)悟了，自然就得到解脫，解脫是果，解脫知見(jiàn)是得到解脫的智慧。戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn)這五分合起來(lái)，就是佛的法身。 在佛教寺廟中做法事都有一定的儀式，如傳法時(shí)，受法的人就必須跪下，傳法人要點(diǎn)上一炷香。點(diǎn)一炷香，誦諭一番有關(guān)戒的頌文，受法人受了，就得了戒香；再點(diǎn)一炷香，誦諭一番有關(guān)定的頌文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脫香，解脫知見(jiàn)香也是這樣傳授的，這就是傳法的儀式。但六祖在舉行這種儀式時(shí)，卻把重點(diǎn)放在各人自己的本分事上。所以，六祖強(qiáng)調(diào)說(shuō)，在點(diǎn)香的時(shí)候，不要以為得到幾炷香就得到了法身，必須認(rèn)識(shí)法身的“香”是什么，法身的“香”就是戒定慧，就是解脫和解脫知見(jiàn)。這五分“真香”拿到后，用來(lái)“薰”自己，就可以把自己“薰”成佛。如果用外面的那些煙子來(lái)薰自己，則絕對(duì)成不了佛。 這一品是懺悔品，懺侮就是在佛面前懺侮自己的罪孽。但六祖這里與一般的懺侮不同，叫“無(wú)相懺悔”。懺，是對(duì)過(guò)去所犯的錯(cuò)誤坦白承認(rèn)，作自我檢查；悔，是發(fā)心以后不再犯那些錯(cuò)誤，作自我保證。兩者合起來(lái)，檢查加保證就是懺悔。 懺悔有許多不同的儀軌，如大懺、小懺等。大悲懺就是念觀音菩薩的《大悲咒》并磕多少個(gè)頭來(lái)請(qǐng)求懺悔。如果自己力量不夠，加上《大悲咒》或《楞嚴(yán)咒》，還可以加上《六字大明咒》等各種各樣的咒，并拜佛、念佛等等。懺悔時(shí)在佛前當(dāng)然要上香，六祖這里的意思是，不能注重外在的形式，應(yīng)該上“真香”，這個(gè)“真香”就是“五分法身香”。 什么是“無(wú)相懺悔”呢？懺悔當(dāng)然應(yīng)該，但是必須懂得一切法空的道理，這樣來(lái)懺悔，才有力，才徹底，才能得到解脫。畏于因果，你才會(huì)去懺悔，明白了禮義，你才會(huì)誠(chéng)懇地懺悔。有的人問(wèn)，既然講—切法空，倒底還有沒(méi)有因果呢？我認(rèn)為，正是因?yàn)橐磺蟹ǹ�，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破壞了因果的必然�?/strong>譬如一粒種子，如果它本性不空，那就完了，它永遠(yuǎn)都是一粒種子，就不會(huì)發(fā)芽、開(kāi)花，結(jié)果。如果這粒種子風(fēng)吹不進(jìn)，水浸不進(jìn)，那又怎能生長(zhǎng)呢？所以，這粒種子必須性空，才能有所變化，才能發(fā)芽、開(kāi)花，結(jié)果。這一點(diǎn)必須牢記，只有一切法空，才會(huì)有因果。西藏宗喀巴大師著過(guò)一本書(shū)，叫《菩提道次第》，該書(shū)的“觀品”就是抉擇一切法空的。宗喀巴非常強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，這是佛法的正見(jiàn)，如果學(xué)習(xí)佛法能得到這一點(diǎn)，就算真正有所得了。所以“無(wú)相懺悔”就是要懂得一切法空的道理。 我們無(wú)始以來(lái)煩惱深重，罪孽深重，要想得到解脫，自然應(yīng)坦坦白白地向佛承認(rèn)錯(cuò)誤。越是徹底承認(rèn)自己的錯(cuò)誤，就越能放下自己的煩惱，放下那個(gè)“人我”，“法我”，因此，懺悔一次遠(yuǎn)比自己閉上眼睛在那兒坐的力量大。認(rèn)真懺悔的人再去靜坐，妄想也自然會(huì)輕得多。 要知道，懂得一切法空的道理，你作無(wú)相懺悔，這個(gè)懺悔就干凈徹底，你就會(huì)知道原來(lái)并沒(méi)有什么東西叫煩惱，也沒(méi)有什么東西叫罪惡。唐肅宗有一個(gè)宦官叫魚(yú)朝恩，權(quán)勢(shì)很大，連皇帝都怕他。唐肅宗請(qǐng)南陽(yáng)忠國(guó)師入宮問(wèn)法時(shí)，唐肅宗給忠國(guó)師介紹說(shuō)：“魚(yú)朝恩也懂佛法�！庇谑囚~(yú)朝恩恭敬地問(wèn)忠國(guó)師：“何謂無(wú)明？無(wú)明從何而起？”忠國(guó)師看了看這位宦官，嘆息一聲說(shuō)：“國(guó)家怎么不困難，不混亂呢！連宦官這樣的奴才，居然也有資格問(wèn)佛法這樣神圣的大道了�！濒~(yú)朝恩大怒。忠國(guó)師說(shuō)：“你不是在問(wèn)無(wú)明嗎？無(wú)明就是從這兒來(lái)的�！薄~(yú)朝恩于是很慚愧。大家聽(tīng)懂了嗎？這一念火起，就是無(wú)明；若懂了，這一念消下去了，就是菩提。
懺悔一般分為事懺悔和理懺悔。事懺悔是在一定的時(shí)間，有一定的儀軌，對(duì)某些具體的事，在佛前進(jìn)行懺悔。理懺悔是以佛法的道理來(lái)懺悔自己的罪惡，其中最重要的兩個(gè)理是因果和一切法空。把自己的罪惡放在因果上，放在一切法空上進(jìn)行懺悔，就是有的放矢，對(duì)癥下藥，也才能達(dá)到藥到病除的效果；只有這樣，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的東西放得下，也才能真正地進(jìn)行懺悔。不然，口是心非，懺而不悔，悔而不改，改而不凈，這樣的懺悔有什么作用呢？
四弘愿與自性自度 善知識(shí)，既懺悔已，與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽(tīng)：自心眾生無(wú)邊誓愿度，自心煩惱無(wú)邊誓愿斷，自性法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)，自性無(wú)上佛道誓愿成。善知識(shí)，大家豈不道眾生無(wú)邊誓愿度？恁么道，且不是慧能度。善知識(shí)，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見(jiàn)煩惱愚癡眾生，將正見(jiàn)度。既有正見(jiàn)，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來(lái)正度，迷來(lái)悟度，愚來(lái)智度，惡來(lái)善度。如是度者，名為真度。
又，煩惱無(wú)邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)，須自見(jiàn)性，常行正法，是名真學(xué)。又，無(wú)上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺(jué)，常生般若，除真除妄，即見(jiàn)佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。 四弘誓愿是每一個(gè)佛教徒的日常功課之一，我們每時(shí)每刻都要把愿力放在這上面，這可是大乘菩薩的精神��！什么叫“自心眾生”呢？沒(méi)有你這個(gè)自性，對(duì)眾生的認(rèn)識(shí)從哪兒來(lái)呢？也不是說(shuō)眾生就是在你的心里，但外面的眾生就是你的自性眾生，沒(méi)有你，哪個(gè)在承認(rèn)他們是眾生呢？既然三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，這無(wú)量無(wú)邊的眾生離開(kāi)了你的心嗎？眾生就是煩惱，我當(dāng)然要度。但外面的煩惱，就是自己的煩惱啊！要明白這決不是兩件事，這也是“不二”的�！�自性法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)”，不能沉空守寂，無(wú)論什么法門(mén)都可以學(xué)。一切智智嘛，有什么法在自性之外呢！學(xué)佛法，學(xué)世間法，乃至端公、巫婆、賭博等莫名其妙的東西都可以學(xué)一學(xué)。你既然會(huì)耍這些把戲，當(dāng)然就可以度這一類的眾生了�！�觀音普門(mén)品》說(shuō)，應(yīng)以什么身得度者，即現(xiàn)什么身為之說(shuō)法嘛。佛教八萬(wàn)四千法門(mén)，加上種種度眾生的方便，真是無(wú)窮無(wú)盡，都要學(xué)。正人學(xué)邪法，用正邪亦正，你怕什么？這里必須明白六祖的提持：無(wú)邊的眾生是自心，乃至無(wú)上的佛道也是自己的這個(gè)心、這個(gè)自性啊。佛道是無(wú)上的，但這個(gè)無(wú)上的佛道并不是高不可及的無(wú)上，就是我們的自性。如果你把那些“無(wú)量無(wú)邊”的東西都放在外邊，那么，“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”，你又怎么能得到解脫，又怎么能度盡眾生，又怎么能成佛呢？ 現(xiàn)在叢林里念誦四弘愿，往往把“自性”二字去了。我認(rèn)為還是按照六祖大師的方法才徹底，“自性”是不能丟的，不然，你憑什么來(lái)修行呢？有的人把世事看破了，遁入空門(mén)。出家當(dāng)然不錯(cuò)，可別把眾生忘了。四弘愿就是要面向于眾生嘛。要斷煩惱，就一定要在世間斷，要在眾生中斷，不然你那個(gè)煩惱決斷不了，這可是一回事，不是兩件事。這一邊是度眾生，那一邊就是度自己��！譬如說(shuō)不愛(ài)錢(qián)，若是身上一個(gè)錢(qián)都沒(méi)有，嘴上說(shuō)不愛(ài)錢(qián)不是空談嗎？若是自己身上腰纏萬(wàn)貫，結(jié)果全都布施了，這才真的是不愛(ài)錢(qián)。同樣，心要放在眾生上，不離眾生，你的煩惱也才斷得了，才能增長(zhǎng)功德。六祖下面所說(shuō)的愚癡迷妄，什么邪迷心，誑妄心、嫉妒心，惡毒心等等，一頭是你自己，另一頭就是眾生，這可是不能分開(kāi)的，所以六祖說(shuō)：“各須自性自度，是名真度�！闭J(rèn)識(shí)了自己就是開(kāi)悟，開(kāi)悟就要見(jiàn)了般若，見(jiàn)了般若就是得到了解脫，這就是自性自度，沒(méi)有什么比這更可靠更方便的法了。 再說(shuō)一下“法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)”，前面六祖大師開(kāi)悟時(shí)不是說(shuō)：“何期自性本自俱足，何期自性能生萬(wàn)法。”但佛也不知道原子彈怎么造嘛，這怎么理解呢？我這里點(diǎn)一點(diǎn)：“知之為知之，不知為不知，是知也”，這就是萬(wàn)法俱足，要切實(shí)記住，不然，這個(gè)萬(wàn)法俱足就會(huì)把你捆起，所以六祖說(shuō)：“須見(jiàn)自性，常行正法，是名真學(xué)�！币�(jiàn)了自性，知道了一切法空，若不執(zhí)著，就把一切法學(xué)完了。對(duì)于一切法，你執(zhí)著也好，不執(zhí)著也好，我曉得也好，你曉得也好，一切眾生懂得了，就是我懂得了，這樣，一切法就學(xué)完了。要好好體會(huì)這層意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什么都必須懂完，世間的一切學(xué)問(wèn)，一切財(cái)富都必須抓到手才行，那怎么得了，佛也辦不到。你若真的有“知之為知之，不知為不知”的精神，又有“學(xué)而不厭，誨人不倦”的勁頭，人類的聰明才智還他全人類，不要妄想抓在一個(gè)人手上，這樣就“各正其位”了。所以，對(duì)萬(wàn)法俱足，對(duì)一切智智要有正確的理解。
無(wú)相三皈依和自性三寶 善知識(shí)，今發(fā)四弘愿了，更與善知識(shí)授無(wú)相三皈依戒。善知識(shí)，皈依覺(jué)，兩足尊。皈依正，離欲尊。皈依凈，眾中尊。 從今日起，稱覺(jué)為師，更不皈依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識(shí)，皈依自性三寶。佛者，覺(jué)也。法者，正也。僧者，凈也。自心皈依覺(jué)，邪迷不生，少欲知足，能離財(cái)色，名兩足尊。自心皈依正，念念無(wú)邪見(jiàn)，以無(wú)邪見(jiàn)故，即無(wú)人我貢高貪愛(ài)執(zhí)著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞愛(ài)欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。 若修此行，是自皈依。凡夫不會(huì)，從日至夜，受三皈依戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見(jiàn)佛，憑何所皈？言卻成妄。善知識(shí)，各自觀察，莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不皈，無(wú)所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自皈依也。 一般學(xué)佛的人都知道三皈依，在寺廟里受了三皈依后，才算是正式的佛教徒了。有的佛學(xué)愛(ài)好者，喜歡佛教內(nèi)的這樣或那樣，但沒(méi)有受過(guò)三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是進(jìn)入佛門(mén)的最基本的手續(xù)。你想成為一個(gè)正式的佛教徒嗎？就必須到寺廟里去做三皈依的儀式。三皈依的對(duì)象是三寶。就是佛、法、僧這三寶。為什么叫“寶”呢！寶貴嘛，皈依了三寶，你就乘上了出離生死苦海的飛船，所以稱之為“寶”。不皈依三寶，哪怕你修上了天，卻不知斷煩惱，出生死，只能是凡夫在六道中輪回。所以，只有佛法僧三寶能幫助我們出離生死苦海，這在佛教中是“決定義”，不是或可或無(wú)的，所以要進(jìn)入佛門(mén)就必須皈依，辦好組織手續(xù)，你才有了組織上的保證。 釋迦牟尼佛創(chuàng)立了佛教，建立了佛法，成立了僧團(tuán)，三寶都是釋迦佛立的，我們學(xué)佛，學(xué)習(xí)佛法的根本保障和依據(jù)全是佛所指示的，我們自然要皈依佛。一佛、萬(wàn)佛乃至無(wú)量無(wú)邊的佛，佛佛同體，皈依了釋迦佛，也就皈依了阿彌陀佛，皈依了文殊菩薩、觀音菩薩。皈依了佛，佛用什么來(lái)幫助你出離生死呢？那就是佛說(shuō)的法。你用佛說(shuō)的法來(lái)指導(dǎo)修行，就可以出離生死，所以要皈依法。但是釋迦佛已涅槃了兩千多年了，其它的佛我們更沒(méi)有見(jiàn)到，怎么辦呢？不要急，還有僧，僧是代表佛在世間住持正法、宣傳正法的，所以要皈依僧。什么是僧呢？一個(gè)出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位羅漢，也可以是菩薩，但不能算是僧。僧是梵語(yǔ)僧伽的省稱，翻譯過(guò)來(lái)叫僧團(tuán)，或法團(tuán)，必須是三個(gè)以上比丘一起修行所組織的法團(tuán)，也就是一個(gè)佛法的團(tuán)體。對(duì)某個(gè)出家人是不能稱之為僧。不過(guò)現(xiàn)在大家習(xí)慣了，對(duì)單一的出家人也稱之為僧。出家人也自稱“貧僧”，“山僧”，這在法相上是講不通的。皈依僧，真正說(shuō)來(lái)要見(jiàn)道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩薩以上，這些才是真正的僧寶啊！ 有的修行人，雖未徹底出離生死，但對(duì)出生死的法懂了，見(jiàn)了道，見(jiàn)與佛齊，這樣的修行人實(shí)在難找。其次是發(fā)了菩提心的比丘，他的愿是真的，他不僅自己努力修行，爭(zhēng)取成佛，還要幫助一切眾生成佛，這樣的比丘也不多見(jiàn)。還有就是能守好戒律，三業(yè)清凈的比丘，這樣的出家人，都值得我們?nèi)ヰб�，去供養(yǎng)。 皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，絕談不上皈依。皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三寶才可以作為我們皈依的對(duì)象。三寶的境界即我們最后結(jié)果的境界，也就是道。一個(gè)世間煩惱深重的人發(fā)心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡(jiǎn)單的事，而是人生最大的事。以上是對(duì)三皈依的一般講法，而禪宗對(duì)此有自己的特殊性。 六祖在這一段里講的三皈依，是以禪宗自己的特點(diǎn)和道理來(lái)講的。有的人認(rèn)為六祖這種講法不對(duì)，是取消三皈依了。不能這樣認(rèn)為，六祖是針對(duì)唐代當(dāng)時(shí)佛教的一些弊病而作了這樣的開(kāi)示的。那時(shí)一般的人都熱衷于理論的研究，疏忽了修行的實(shí)踐。六祖對(duì)癥下藥，掃蕩了那些虛浮瑣碎的東西，他講的都是要大家回過(guò)頭來(lái)，從自己身上做起，從自己本性上下手�！秹�(jīng)》全講的這個(gè)內(nèi)容。如果前面講的大家真正懂了，那么六祖這里的“無(wú)相三皈依戒”也就不難理解了。 六祖大師的種種的方便；讓你自己和佛搭上關(guān)系。佛者，覺(jué)也，覺(jué)悟了就是佛。釋迦牟尼在菩提樹(shù)下覺(jué)悟了，成了佛。我們?nèi)绻灿X(jué)悟了，難道就不是佛嗎？六祖大師反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是“自修，自行，自成佛道“，強(qiáng)調(diào)“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，所以這里強(qiáng)調(diào)“皈依覺(jué)”，就是要讓你知道自己的覺(jué)性也是與佛無(wú)二的。皈依佛當(dāng)然對(duì)，但把什么責(zé)任全推到佛身上，自己一點(diǎn)不用功，佛也度不了你。所以皈依覺(jué)，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的覺(jué)喚醒。自己的覺(jué)不喚醒，盡管受了三皈依戒，你還是不能了生死的。所以六祖進(jìn)而以“自心皈依覺(jué)”、“自心皈依正”、“自心皈依凈”這樣的方式，來(lái)疏通被“愚迷”、“煩惱”所窒塞了的心性，真是滴滴歸源，絲毫不爽。這一切，全都納入了“無(wú)相”的自心自性之中，落實(shí)在每一個(gè)具體的人上，就使佛與眾生貼近了，大家也才感到修行、解脫的可靠。只有禪宗，才有如此直捷的方便：“勸善知識(shí)，皈依自性三寶”，你自己就是三寶，不給點(diǎn)出來(lái)你不知道。佛者覺(jué)也，你覺(jué)到了嗎？現(xiàn)在大家在這兒聽(tīng)佛法，這就是覺(jué)，佛就是憑這個(gè)覺(jué)而開(kāi)悟成佛的。西藏喇嘛們常常辯論什么是佛教徒？皈依三寶就是佛教徒了。但釋迦佛又皈依誰(shuí)呢？當(dāng)然六祖大師可以回答，皈依自性三寶嘛！但我還沒(méi)能看見(jiàn)其他人能作如此的回答。他們說(shuō)釋迦佛這輩子沒(méi)有皈依，但前生前世皈依過(guò)迦葉佛、燃燈佛。但迦葉佛、燃燈佛又皈依認(rèn)呢？推到最早的佛呢，那最早的第一任佛又是皈依誰(shuí)呢？這樣無(wú)窮盡地推下去太困難了。在六祖這兒，“皈依自性三寶”就截?cái)嗔耍?font color="#ff3300">人人都有三寶，人人都可以自己皈依自己。這是禪宗的特色，懂了這點(diǎn)，其它的就不難了。
三身佛在自性中 善知識(shí)，既皈依自三寶竟，各各志心，吾與說(shuō)一體三身自性佛，令汝等見(jiàn)三身，了然自悟自性�？傠S我道：于自色身皈依清凈法身佛；于自色身皈依圓滿報(bào)身佛；于自色身皈依千百億化身佛。
善知識(shí)，色身是舍宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見(jiàn)內(nèi)性。外覓三身如來(lái)，不見(jiàn)自身中有三身佛。汝等聽(tīng)說(shuō)，令汝等于自身中見(jiàn)自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散，上下俱明，萬(wàn)象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。
善知識(shí)，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識(shí)，聞?wù)嬲�，自除迷妄，�?nèi)外明徹，于自性中，萬(wàn)法皆現(xiàn)。見(jiàn)性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。
善知識(shí)，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心及一切時(shí)中不善之行。常自見(jiàn)己過(guò)，不說(shuō)他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見(jiàn)性通達(dá)，更無(wú)滯礙，是自皈依。
何名圓滿報(bào)身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬(wàn)年愚。莫思向前，已過(guò)不可得。常思于后，念念圓明。自見(jiàn)本性。善惡雖殊，本性無(wú)二。無(wú)二之性，名為實(shí)性。于實(shí)性中，不染善惡，此名圓滿報(bào)身佛。自性起一念惡，滅萬(wàn)劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無(wú)上菩提，念念自見(jiàn)，不失本念，名為報(bào)身。
何名千百億化身？若不思萬(wàn)法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺(jué)，念念起惡，常行惡道�；匾荒钌疲腔奂瓷�。此名自性化身佛。
善知識(shí)，法身本具，念念自性自見(jiàn)，即是報(bào)身佛。從報(bào)身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即識(shí)自性佛。吾有一無(wú)相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時(shí)消滅。
頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養(yǎng)福無(wú)邊，心中三惡元來(lái)造。
擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
念悟大乘真懺悔，除邪行正即無(wú)罪。學(xué)道常于自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普愿見(jiàn)性同一體。若欲當(dāng)來(lái)覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見(jiàn)莫悠悠，后念忽絕一世休。若悟大乘得見(jiàn)性，虔恭合掌至心求。
師言：“善知識(shí)，總須誦取，依此修行。言下見(jiàn)性，雖去吾千里，如常在吾邊。于此言下不悟，即對(duì)面千里，何勞遠(yuǎn)來(lái)？珍重，好去！”一眾聞法，靡不開(kāi)悟，歡喜奉行。 在佛教中，的確有許多東西需要抉擇，如六祖這里講的三身佛，就與教下講的有很大的不同。一般人聽(tīng)到開(kāi)悟兩個(gè)字，立刻會(huì)問(wèn)，他開(kāi)悟了，有沒(méi)有神通呢？起報(bào)化沒(méi)有呢？在成都，以前對(duì)這個(gè)問(wèn)題就有很大的爭(zhēng)論，有的說(shuō)一悟便了；有的說(shuō)悟了還不行，還要繼續(xù)修報(bào)身、化身。這里講一段故事：抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，虛云老和尚在重慶主持“救國(guó)息災(zāi)法會(huì)”，成都佛教界推舉昌圓老和尚和袁煥仙居士到重慶去禮請(qǐng)?zhí)撛评虾蜕械匠啥颊f(shuō)法。昌圓老和尚因故沒(méi)有去，后來(lái)就由袁先生去請(qǐng)。當(dāng)時(shí)國(guó)民政府在法會(huì)上負(fù)責(zé)的是考試院長(zhǎng)戴季陶，袁先生想通過(guò)戴季陶請(qǐng)?zhí)撛评虾蜕械匠啥肌４骷咎照f(shuō)：“虛老年事太高，可能不方便�！痹壬诙U宗上是一位有見(jiàn)地，而且還頗有英雄氣的人物，他說(shuō)：“虛老來(lái)不來(lái)是他的事，請(qǐng)不請(qǐng)是我的事，他既然開(kāi)了這個(gè)店子，我就去搭鋪，價(jià)錢(qián)不合適就各走各，合適就成交。”袁先生頂禮虛云老和尚后就呈本份作略，說(shuō)：“成都參禪的有三種人須要救：一種人認(rèn)為悟后必修；一種人認(rèn)為一悟便了；還有一種人認(rèn)為修即不修，不修即修。請(qǐng)老和尚垂慈簡(jiǎn)別�！碧撛评虾蜕械幕卮鹗牵骸�天下烏鴉一般黑�！焙髞�(lái)大家都是“王顧左右而言他”，把話題叉開(kāi)了，沒(méi)有下文。袁先生當(dāng)時(shí)就來(lái)信給我介紹了這些情況，看這封信時(shí)，住在劉亞休先生家的湖北大愚和尚也在場(chǎng)。大愚和尚說(shuō)：“袁老居士的問(wèn)話問(wèn)得好，虛老的答話也不錯(cuò)，但虛老作為一代宗師，似嫌下刃不緊。若是我，就會(huì)問(wèn)袁老居士，你是這三類中的哪一類呢？這樣才會(huì)狹路相逢，各呈手眼。”大愚和尚在宗門(mén)中也是很有見(jiàn)地的人，他感到虛云和尚應(yīng)機(jī)不緊。這是就宗門(mén)的機(jī)鋒而言，不得作實(shí)法會(huì)。扣實(shí)而言，我自己的體會(huì)是悟后必修，不過(guò)悟后的修不同于悟前的修。悟后不修的大概只有釋迦牟尼這樣的類型，此外的都應(yīng)該修。如下面公案所說(shuō)： 在唐代，有個(gè)學(xué)人問(wèn)長(zhǎng)沙岑禪師：“現(xiàn)在的宗師、善知識(shí)們證得涅槃沒(méi)有呢？”長(zhǎng)沙岑禪師反問(wèn)他：“你問(wèn)的是因中涅槃，還是果上涅槃？若是因中涅槃，那就見(jiàn)與佛齊，一切萬(wàn)法莫不俱足；若說(shuō)果上涅槃，那就功德不夠，還達(dá)不到�！�圭峰宗密大師在《禪源諸詮集都序》中說(shuō)到兩種頓悟，一是逐機(jī)頓，一是化儀頓。禪宗內(nèi)的開(kāi)悟?qū)儆?strong>逐機(jī)頓。只有釋迦佛在菩提樹(shù)下那一悟是化儀頓。圭峰大師認(rèn)為“逐機(jī)頓”是頓悟，但仍然需要修的。所以開(kāi)悟后，見(jiàn)到了自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本不動(dòng)搖，能生萬(wàn)法。但這一切都是在因地上，并不是在果位上就與佛一樣了。在禪宗史上，從《景德傳燈錄》、《五燈會(huì)元》，到清代的《五燈全書(shū)》，在數(shù)以千計(jì)的祖師中可以看到，他們的悟入是有深淺的，其中真正大徹大悟的人并不多。《金剛經(jīng)》說(shuō)：“一切圣賢皆以無(wú)為法而有差別”，意思就是說(shuō)，雖證了無(wú)為，但有深淺的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在實(shí)踐上能充分認(rèn)識(shí)這一點(diǎn)，只要我們把真種子種下去了，再勤加耕耘，以后自會(huì)開(kāi)花結(jié)果的。 什么是三身佛呢？就是佛的清凈法身、圓滿報(bào)身和百千萬(wàn)億化身。佛教認(rèn)為，只要成了佛，必然就會(huì)具備這三身，但六祖這里講的是“一體三身自性佛”，要成佛，離不開(kāi)你那個(gè)自性，法報(bào)化這三身，也離不開(kāi)你那個(gè)自性，離開(kāi)了這個(gè)自性，你憑什么去修行，去開(kāi)悟，去成佛呢？我們學(xué)佛是為了成佛，但要成佛，就不能到外面去尋覓，必須在自己的自性上下手，這里要看到六祖立法的精要�。� 宋代成都有個(gè)姓范的縣太爺，是圓悟克勤的弟子，常常去請(qǐng)教圓悟。有一次他對(duì)圓悟說(shuō)：“老和尚開(kāi)個(gè)方便，指示一下入門(mén)的捷徑�！�圓悟說(shuō)：“好，你就去參‘不是心，不是佛，不是物，是什么’這一個(gè)話頭。”那位縣官參了一段時(shí)間參不出個(gè)名堂，就到圓悟那兒哭，說(shuō)：“太難了，我參不透，和尚另給一個(gè)方便吧！”圓悟說(shuō)：“我這里正好有一個(gè)極其簡(jiǎn)便的，你好好參�！�圓悟對(duì)他說(shuō)，“記住，就是那個(gè)‘是什么’�！边@位縣官言下大悟：“呀！這么近啊！”要知道，就是這個(gè)東西，結(jié)果離我們竟然是如此之近，近得不隔分毫，三身佛結(jié)果就是我們的自性。 “此三身佛，從自性生，不從外得”。法身、報(bào)身、化身這最為崇隆的境地，不僅佛具有，一切眾生都具有。要知道，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，決產(chǎn)是一句口號(hào)，或僅局部片面的使用，這是真理，可以放在佛教的任何法相之中作為綱領(lǐng)。“皆有佛性，皆可成佛”，就是在因位上講，這個(gè)佛性，如果不包括三身，就不是圓滿的�？沙煞鸬姆鹦�，是決定包括有法報(bào)化三身在其中。我們談皈依，佛分三身，每一身都是我們皈依的對(duì)象。但三身即自性，實(shí)際上是自己皈依自己的自性。 六祖下面說(shuō)的很重要，可以說(shuō)是點(diǎn)睛之語(yǔ)：“何名清凈法身佛？世人本性清凈，萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行�！睂�(duì)這句話，萬(wàn)不可等閑視之。有人會(huì)問(wèn)：清凈法身這么好，又是清凈的，怎么還可以做惡事，生惡行呢？王陽(yáng)明說(shuō)得好：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)�！弊孕允乔鍍舻�，本來(lái)沒(méi)有什么善惡，但在因位上，你的那個(gè)念動(dòng)一動(dòng)，的確是有善有惡的。正如六祖自己的比喻一樣，天本來(lái)是清凈的，日月本來(lái)是明的，但浮云一來(lái)，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然風(fēng)把浮云吹散，天還是清的，日月還是明的。所以，我們自性本來(lái)是清凈的，因?yàn)槟切o(wú)明煩惱一來(lái)，就把自性遮障了。你若用功修行，把無(wú)明煩惱掃除了，本來(lái)面目就現(xiàn)了，自性清清凈凈，連動(dòng)都未動(dòng)一下。要知道，在這里清凈是自性，無(wú)明煩惱是自性，掃除無(wú)明煩惱的力量也是自性，統(tǒng)統(tǒng)全是你自己。再進(jìn)一步，法身、報(bào)身、化身還是你自己。這個(gè)自性真是妙不可言，能善能惡，能大能小，能上能下，簡(jiǎn)直是自由自在的。如果自性只能善，不能惡；或只能惡，不能善，那么這個(gè)自性就不完滿，就不自由，就是一個(gè)有缺陷的東西。當(dāng)然，這是禪宗的講法，大乘圓教是這樣的講法，唯識(shí)學(xué)家們則不同意。唯識(shí)學(xué)認(rèn)為善惡是各有其種子的。 一個(gè)人是具備萬(wàn)法的。譬如我賈題韜，在我父親面前是兒子，在我兒子面前我是老子；在我老師面前我是學(xué)生，在我學(xué)生面前我是教師……我還可以好，可以壞，一會(huì)兒高興，一會(huì)兒發(fā)愁，等等等等，無(wú)窮無(wú)盡。正因?yàn)樽孕匀f(wàn)法俱足，也才有豐富的人生，也才有六道輪回，也才有天堂地獄，也才有菩薩羅漢。如果用孟子的話說(shuō)“性本善”；或用荀子的話說(shuō)“性本惡”，都把這個(gè)性說(shuō)死了、局限了、不豐滿了。性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。所以善惡等一切相對(duì)的“二”，是自性本體的作用，在體上是不能談“二”的。但既有這個(gè)體，它的作用就無(wú)窮無(wú)盡了。 以前成都有的修行人說(shuō)，得了法身就還要用功，要抓緊時(shí)間修報(bào)化，不能法身見(jiàn)了而報(bào)化不轉(zhuǎn)。這是外行話，法報(bào)化是自性的一體三寶，是一回事，說(shuō)什么見(jiàn)法身，轉(zhuǎn)報(bào)化呢！我認(rèn)為他們是報(bào)化沒(méi)有轉(zhuǎn)，法身也沒(méi)有見(jiàn)。在六祖大師《壇經(jīng)》里，哪里看得到見(jiàn)了法身，還在修報(bào)化的說(shuō)法呢？所以，學(xué)禪宗就要真正認(rèn)識(shí)禪宗到底是怎么回事，不能聽(tīng)別人瞎吹把心吹花了。 六祖在后面“機(jī)緣品”中還說(shuō)：“清凈法身，汝之性也；圓滿報(bào)身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。”簡(jiǎn)直明白之極，所以不要以為在外面有個(gè)佛，佛才具有三身。就我們自己就具備三身，我們的自性，本來(lái)就是清凈法身，明白了萬(wàn)法皆空的道理，開(kāi)悟了，見(jiàn)了道，你就得到了圓滿報(bào)身；然后你廣修六度，普作萬(wàn)行，就是百千億化身。大家都有清凈法身，為什么自己看不見(jiàn)呢？是無(wú)明遮障了嘛！“一燈能除千年暗，一智能滅萬(wàn)年愚”。一開(kāi)悟，自性般若之光透出，這些全都掃除了。所以大家要用功，要實(shí)踐，要當(dāng)下得受用。有了這個(gè)，你就會(huì)見(jiàn)到自己的法身，也具有了自己的報(bào)身。不是離開(kāi)我們自己別有個(gè)什么法身、報(bào)身。就我們現(xiàn)在的自己就是法身、報(bào)身。那什么是化身呢？六祖也講清楚了，你念頭一起，東想西想、天南海北，過(guò)去，現(xiàn)在，未來(lái)，十方都想遍了，那就是千百億化身啊。你想，幾十年來(lái)，大家從早到晚，所作所為，有好多念頭��！可以說(shuō)有恒河沙數(shù)那么多吧！這些念頭不是別的，全是你自己。 當(dāng)然，有的人是不會(huì)同意禪宗的這些說(shuō)法的，他們會(huì)問(wèn)，你真的成了佛呢？你能呼風(fēng)喚雨嗎？你有三身四智五眼六通嗎？許多學(xué)禪宗的面對(duì)這樣的問(wèn)題難以對(duì)答，也難怪他們，若承認(rèn)自己是佛，自己又有那么多煩惱，自己又那么無(wú)能，當(dāng)然不敢承當(dāng)。要討論這樣的問(wèn)題，教下熱鬧得很，三藏十二部有關(guān)的論述極為豐富，要看要學(xué)都可以，又何必學(xué)禪宗呢？要學(xué)禪宗，就必須接受禪宗的特點(diǎn)和方法，就必須透過(guò)這一關(guān)，要敢于有勇氣承當(dāng)。透過(guò)了這一關(guān)，法報(bào)化三身都是多事，大家記住這個(gè)話，到了以后你有所證悟了，你才明白這一點(diǎn)也不假。所以禪宗可以說(shuō)什么東西都沒(méi)有，卻只有一條：提醒并幫助你自己認(rèn)識(shí)自己，提醒和幫助你開(kāi)悟�！�吾祖唯傳真頓法，普愿見(jiàn)性同一體”。這就是祖師們的心愿。 這里再提示一句，六祖說(shuō)：“若于當(dāng)來(lái)覓法身，離諸法相心中洗�！�什么是法身，法身無(wú)相，離一切相就見(jiàn)法身了，萬(wàn)法皆空就見(jiàn)法身，應(yīng)無(wú)所住就見(jiàn)法身了。所以，法身不是在外面尋覓的，只要你能把心如上所說(shuō)的洗干凈，這個(gè)心本身就是法身。注意，沒(méi)有離相，還有執(zhí)著，你的心是洗不干凈的。
下次接續(xù)主題：壇經(jīng)智慧（１３）機(jī)緣品第七（１）
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