楞嚴(yán)經(jīng)（全十卷）

法喜

楞嚴(yán)經(jīng)

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》

唐天竺·沙門般剌密帝譯

　　卷一

　　如是我聞。一時(shí)。佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無量。度脫眾生。拔濟(jì)未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。復(fù)有無量辟支無學(xué)。并其初心。同來佛所。囑諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時(shí)。如來敷座宴安。為諸會(huì)中。宣示深?yuàn)W。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場(chǎng)。文殊師利。而為上首。

　　時(shí)。波斯匿王。為其父王諱日營齋。請(qǐng)佛宮掖。自迎如來。廣設(shè)珍饈無上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長者居士。同時(shí)飯僧。佇佛來應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩。及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。惟有阿難。先受別請(qǐng)。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無上座。及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無供。即時(shí)。阿難執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。

　　爾時(shí)。阿難因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時(shí)。世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提奨阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。于時(shí)。復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

　　阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　佛言。善哉。阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。阿難。我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。

　　阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識(shí)心居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。

　　世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。

　　阿難。汝今堂中。先何所見。

　　世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

　　阿難。汝矚林園。因何有見。

　　世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見。

　　爾時(shí)。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽。

　　阿難頂禮。伏受慈旨。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

　　阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

　　阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物�？v不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無有是處。

　　阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光燃于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨(dú)見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)。諸人飽否。

　　阿難答言。否也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

　　佛告阿難。若汝覺了。知見之心實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時(shí)。心分別否。

　　阿難答言。如是。世尊。

　　佛告阿難。若相知者。云何在外。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

　　佛言。處今何在。

　　阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內(nèi)故。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見山河。見琉璃否。

　　如是。世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見琉璃。

　　佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對(duì)佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內(nèi)。是義云何。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見暗之時(shí)。此暗境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對(duì)者。云何成見。若離外見。內(nèi)對(duì)所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對(duì)不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執(zhí)言。身眼兩覺。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。是故。應(yīng)知汝言見暗名見內(nèi)者。無有是處。

　　阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見身中。若從外來。先合見面。

　　阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

　　佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時(shí)。四肢應(yīng)覺。若咸覺者。挃應(yīng)無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應(yīng)無知。今汝不然。是故。應(yīng)知隨所合處。心則隨有。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無見。當(dāng)在中間。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無知。識(shí)生其中。則為心在。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故。應(yīng)知當(dāng)在中間。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言。覺知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心否。

　　佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故。應(yīng)知一切無著。名覺知心。無有是處。

　　爾時(shí)。阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃驕憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　爾時(shí)。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動(dòng)。如是十方微塵國土。一時(shí)開現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

　　佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成嘉饌�？v經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問汝。即時(shí)。如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。

　　阿難言。見。

　　佛言。汝何所見。

　　阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。

　　佛言。汝將誰見。

　　阿難言。我與大眾。同將眼見。

　　佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當(dāng)我拳耀。

　　阿難言。如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

　　佛言。咄。阿難。此非汝心。

　　阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。

　　佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘�。由汝無始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心�？v令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

　　爾時(shí)。世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。于獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執(zhí)吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切。色香味觸。諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別�？v滅一切見聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證。無生法忍。

　　即時(shí)。阿難與諸大眾。默然自失。

　　佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。是故。汝今雖得多聞。不成圣果。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發(fā)妙明心。開我道眼。

　　即時(shí)。如來從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時(shí)周遍。遍灌十方。所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰見。

　　阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

　　佛告阿難。如來今日實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均否。

　　阿難言。惟然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

　　佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。惟見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

　　阿難言。諸盲眼前。惟睹黑暗。云何成見。

　　佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。

　　如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

　　阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見種種色。應(yīng)名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故。當(dāng)知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

　　阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾�？谝涯�然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　爾時(shí)。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)。因何開悟。今成圣果。

　　時(shí)。驕陳那。起立白佛。我今長老。于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭�；蛩藁蚴�。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義。

　　佛言。如是。

　　即時(shí)。如來于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。

　　阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。

　　佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復(fù)汝見。有開有合。

　　阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。

　　佛言。誰動(dòng)誰靜。

　　阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。

　　佛言。如是。

　　如來于是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時(shí)。阿難回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

　　佛告阿難。汝頭今日何因搖動(dòng)。

　　阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動(dòng)。

　　阿難。汝盼佛光。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見動(dòng)。

　　世尊。我頭自動(dòng)。而我見性。尚無有止。誰為搖動(dòng)。

　　佛言。如是。

　　于是。如來普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動(dòng)者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動(dòng)搖。見無所動(dòng)。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

法喜

　　卷二

　　爾時(shí)。阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　時(shí)。波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)存。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。

　　世尊。我今此身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。

　　佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。

　　王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十年時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。知汝身中有不滅耶。

　　波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。

　　王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。

　　佛言。大王。如汝所說。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。

　　王言。如三歲時(shí)。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄否。

　　王言。否也。世尊。

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　王聞是言。信知身后。舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　即時(shí)。如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。

　　阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

　　佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

　　阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。

　　于時(shí)。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷。晦昧為空�？栈薨抵�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指。以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈惟亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故。如來名可憐愍。

　　阿難言。我雖識(shí)此見性無還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清凈國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝擇于見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。惟滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　佛告阿難。一切世間。大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應(yīng)說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時(shí)。縮見令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見齊于日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無竇跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。令此妙性�，F(xiàn)在我前。見必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見無別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見。見性實(shí)我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我獅子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必有見�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見。阿難。當(dāng)知若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復(fù)告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。

　　阿難言。我實(shí)遍見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何為空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬象中。微細(xì)發(fā)明。無非見者。

　　佛言。如是如是。

　　于是大眾。非無學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實(shí)語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

　　是時(shí)。文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來。大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。

　　如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實(shí)無是非二相。

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明。無上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等。諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實(shí)心。妙覺明性。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀弧０㈦y。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則于明時(shí)。見性斷滅。云何見明。

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明。咨詢?nèi)鐏�。是義云何。合因緣性。

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問汝。汝今同見。見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應(yīng)不見暗。如因暗有。應(yīng)不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復(fù)次。阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂。因空因明。因心因眼。是義云何。

　　佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。

　　阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無此三種光明。則不能見。

　　阿難。若無明時(shí)。名不見者。應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故。阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見空之時(shí)。見非是空。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無得疲怠。妙菩提路。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　爾時(shí)。世尊憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者。眾生別業(yè)妄見。二者。眾生同分妄見。云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。惟眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復(fù)次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見圓影。是故。當(dāng)知色實(shí)在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應(yīng)言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日�；蛞妰稍�。其中乃至?xí)炍g佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復(fù)不聞。阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實(shí)見見。云何復(fù)名覺聞知見。是故。汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次。阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　佛言。汝今又言覺非和合。吾復(fù)問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動(dòng)周圓。妙真如性。性真常中。求于去來。迷悟死生。了無所得。阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。惟一精虛。迥無所有。其人無故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見狂花。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸狂花。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空�？杖舴强�。自不容其花相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此花性從目出故。當(dāng)合有見。若有見者。去既花空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見花時(shí)。目應(yīng)無翳。云何晴空。號(hào)清明眼。是故。當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺知入時(shí)蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故。當(dāng)知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談?wù)f醋梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是醋說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故。當(dāng)知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續(xù)。前際后際。不相逾越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故。當(dāng)知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應(yīng)少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應(yīng)見空出。是故。當(dāng)知識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

法喜

　　卷三

　　復(fù)次。阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。阿難。即彼目精瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵。發(fā)見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應(yīng)非見暗。若從暗來。明即隨滅。應(yīng)無見明。若從根生。必?zé)o明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當(dāng)見根。又空自觀。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于動(dòng)靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動(dòng)靜二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是聞。非動(dòng)靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動(dòng)即隨滅。應(yīng)非聞動(dòng)。若從動(dòng)來。靜即隨滅。應(yīng)無覺靜。若從根生。必?zé)o動(dòng)靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞?dòng)欣溆|。因觸分別。通塞虛實(shí)。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當(dāng)知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞自隨滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必?zé)o通塞。如是聞體。本無自性。若從空出。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻�？兆杂新�。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動(dòng)之時(shí)。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡即知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必?zé)o甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢(shì)多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢(shì)若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時(shí)來。離當(dāng)已滅。云何覺離。違順二相。亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南�。則汝身知。元無自性。必于空出。空自知覺。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空花。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故。當(dāng)知意入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　復(fù)次。阿難。云何十二處。本如來藏。妙真如性。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復(fù)眼根。生色相者。見空非色。色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)�？找嗳缡�。若復(fù)色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故。當(dāng)知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復(fù)此聲。來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復(fù)汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復(fù)無聞。是故。當(dāng)知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)燃于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)。同時(shí)聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復(fù)此香生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空�？招猿：�。香應(yīng)常在。何藉爐中。爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)。云何已聞。是故。當(dāng)知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常二時(shí)。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復(fù)此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜。應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有識(shí)云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人。同于海魚。既常受咸。了不知淡。若不識(shí)淡。亦不覺咸。必?zé)o所知。云何名味。是故。當(dāng)知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當(dāng)為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空。與汝成觸。是故。當(dāng)知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知?jiǎng)t名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無表示。不應(yīng)人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故。當(dāng)知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　復(fù)次。阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。

　　阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別�？v有汝識(shí)。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生�？諢o色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故。當(dāng)知眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識(shí)。此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無成。識(shí)何形貌。若取耳聞。無動(dòng)靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識(shí)界。則耳識(shí)界。復(fù)從誰立。若生于聲。識(shí)因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識(shí)從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí)。不聞非界。聞則同聲。識(shí)已被聞。誰知聞識(shí)。若無知者。終如草木。不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。是故。當(dāng)知耳聲為緣。生耳識(shí)界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識(shí)。此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知�？談t自知。肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無所在。以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)�。則汝一人。應(yīng)有兩鼻。對(duì)我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識(shí)因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。知?jiǎng)t非生。不知非識(shí)。香非知有。香界不成。識(shí)不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故。當(dāng)知鼻香為緣。生鼻識(shí)界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識(shí)。此識(shí)為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽。細(xì)辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識(shí)自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識(shí)知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無分別。分別既無。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。不應(yīng)虛空。生汝心識(shí)。舌味和合。即于是中。元無自性。云何界生。是故。當(dāng)知舌味為緣。生舌識(shí)界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識(shí)。此識(shí)為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必?zé)o合離。二覺觀緣。身何所識(shí)。若因觸生。必?zé)o汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。即汝識(shí)生。從誰立界。是故。當(dāng)知身觸為緣。生身識(shí)界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識(shí)。此識(shí)為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識(shí)將何用。又汝識(shí)心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應(yīng)無所識(shí)。若無所識(shí)。云何意生。若有所識(shí)。云何識(shí)意。惟同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對(duì)五根。非意所攝。汝識(shí)決定依于法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動(dòng)靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何生。是故。當(dāng)知意法為緣。生意識(shí)界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

　　爾時(shí)。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提。故我今時(shí)。為汝開示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝。分別開示。亦令當(dāng)來修大乘者。通達(dá)實(shí)相。

　　阿難默然。承佛圣旨。

　　阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應(yīng)鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時(shí)。合色非空。若空合時(shí)。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)盧頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應(yīng)受焚。若鏡中出。自能于鏡。出燃于艾。鏡何不熔。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生�；饛暮畏接螝v于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。當(dāng)知。世人一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓墶＜白匀恍�。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復(fù)從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠(yuǎn)方令珠出水。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流。流則何待方珠所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應(yīng)流水。何待中宵承白月晝。若從空生�？招詿o邊。水當(dāng)無際。從人洎天。皆同陷溺。云何復(fù)有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設(shè)。水從何方流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓墶＜白匀恍�。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難。風(fēng)性無體。動(dòng)靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角。動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。阿難。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖。應(yīng)離汝體。我今說法。會(huì)中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地。若生虛空。汝衣不動(dòng)。何因無拂�？招猿Ｗ　ｏL(fēng)應(yīng)常生。若無風(fēng)時(shí)。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。若風(fēng)自生彼拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動(dòng)。風(fēng)自誰方鼓動(dòng)來此。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如汝一人。微動(dòng)服衣。有微風(fēng)出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難�？招詿o形。因色顯發(fā)。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空�？仗摐\深。隨出多少。此空為當(dāng)因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復(fù)此空。無因自生。未鑿?fù)燎啊：尾粺o礙。惟見大地。迥無通達(dá)。若因土出。則土出時(shí)。應(yīng)見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應(yīng)空土。元無異因。無異則同。則土出時(shí)�？蘸尾怀觥Ｈ粢蜩彸�。則鑿出空。應(yīng)非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運(yùn)轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實(shí)。不相為用。非和非合。不應(yīng)虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當(dāng)觀虛空。為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復(fù)與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體�；蛲�非同�；虍惙钱悺０㈦y。此見若復(fù)與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時(shí)無明。明時(shí)非暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時(shí)當(dāng)滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細(xì)審。微細(xì)審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。擁歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應(yīng)見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知無邊。不動(dòng)虛空。并其動(dòng)搖。地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞?dòng)X知。本如來藏。汝當(dāng)觀此見聞?dòng)X知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　阿難。識(shí)性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識(shí)于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識(shí)了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識(shí)性。生于見中。如無明暗。及與色空。四種必?zé)o。元無汝見。見性尚無。從何發(fā)識(shí)。若汝識(shí)性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識(shí)從何發(fā)。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞?dòng)X知。無處安立。處此二非�？辗峭瑹o。有非同物。縱發(fā)汝識(shí)。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識(shí)明月。汝更細(xì)詳。微細(xì)詳審。見托汝睛。相椎前境�？蔂畛捎�。不相成無。如是識(shí)緣。因何所出。識(shí)動(dòng)見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復(fù)如是。不應(yīng)識(shí)緣。無從自出。若此識(shí)心。本無所從。當(dāng)知了別見聞?dòng)X知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發(fā)明了知。本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識(shí)心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識(shí)明知。覺明真識(shí)。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓�。及自然性。皆是識(shí)心。分別計(jì)度。但有言說。都無實(shí)義。

　　爾時(shí)。阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。

　　妙湛總持不動(dòng)尊 首楞嚴(yán)王世希有
　　銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
　　愿今得果成寶王 還度如是恒沙眾
　　將此深心奉塵剎 是則名為報(bào)佛恩
　　伏請(qǐng)世尊為證明 五濁惡世誓先入
　　如一眾生未成佛 終不于此取泥洹
　　大雄大力大慈悲 希更審除微細(xì)惑
　　令我早登無上覺 于十方界坐道場(chǎng)
　　舜若多性可銷亡 爍迦啰心無動(dòng)轉(zhuǎn)

法喜

　　卷四

　　爾時(shí)。富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習(xí)漏未除。我等會(huì)中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復(fù)世間。一切根塵陰處界等。皆如來藏。清凈本然。云何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復(fù)始。又如來說。地水火風(fēng)本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍�；饎t不生。復(fù)云何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙�？招蕴撏�。云何二俱。周遍法界。而我不知是義攸往。惟愿如來。宣流大慈。開我迷云。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。

　　爾時(shí)。世尊告富樓那。及諸會(huì)中。漏盡無學(xué)。諸阿羅漢。如來今日。普為此會(huì)。宣勝義中。真勝義性。令汝會(huì)中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場(chǎng)地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。

　　富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

　　佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。

　　富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

　　佛言。汝稱覺明。為復(fù)性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

　　富樓那言。若此不明名為覺者。則無無明。

　　佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者。明覺立堅(jiān)。故有金輪保持國土。堅(jiān)覺寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤�；鸸馍险簟９视兴�輪含十方界。火騰水降。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。干為洲灘。以是義故。彼大海中�；鸸獬Ｆ稹１酥逓┲�。江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故。山石擊則成炎。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故。林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。復(fù)次。富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業(yè)相纏。合離成化。見明色發(fā)。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發(fā)生。吸引同業(yè)。故有因緣。生羯啰藍(lán)。遏蒱曇等。胎卵濕化。隨其所應(yīng)。卵唯想生。胎因情有。濕以合感�；�以離應(yīng)。情想合離。更相變易。所有受業(yè)。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(xù)。富樓那。想愛同結(jié)。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生�；�來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺明。明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復(fù)始。

　　富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習(xí)漏。何當(dāng)復(fù)生。

　　佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落�；竽蠟楸薄４嗣詾閺�(fù)因迷而有。因悟所出。

　　富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

　　佛言。彼之迷人。正在迷時(shí)。倏有悟人指示令悟。富樓那。于意云何。此人縱迷。于此聚落。更生迷否。

　　否也。世尊。

　　富樓那。十方如來。亦復(fù)如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中花。翳病若除�；ㄓ诳諟纭：鲇杏奕�。于彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。為愚為慧。

　　富樓那言�？赵獰o花。妄見生滅。見花滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實(shí)狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。

　　佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當(dāng)更出山河大地。又如金礦雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復(fù)如是。富樓那。又汝問言。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動(dòng)。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時(shí)。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明�？諔�(yīng)自照。云何中宵云霧之時(shí)。不生光耀。當(dāng)知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復(fù)問不相容者。真妙覺明。亦復(fù)如是。汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中�，F(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準(zhǔn)的。不應(yīng)難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無可憑據(jù)。富樓那。汝以色空。相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故。于中風(fēng)動(dòng)空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故。于中一為無量。無量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端�，F(xiàn)寶王剎。坐微塵里。轉(zhuǎn)大法輪。滅塵合覺。故發(fā)真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風(fēng)非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識(shí)界。如是乃至非意識(shí)界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非缽剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂。非我非凈。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風(fēng)即火。即眼即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識(shí)界。如是乃至即意識(shí)界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即缽剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即凈。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測(cè)度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發(fā)。汝與眾生。亦復(fù)如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

　　富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

　　佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事。今復(fù)問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達(dá)多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責(zé)己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。

　　富樓那言。是人心狂。更無他故。

　　佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發(fā)明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識(shí)迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時(shí)人說夢(mèng)中事。心縱精明。欲何因緣取夢(mèng)中物。況復(fù)無因。本無所有。如彼城中。演若達(dá)多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得�？v未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間。業(yè)果眾生。三種相續(xù)。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達(dá)多�？裥宰孕�。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞�？萧煨拮C。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實(shí)貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。

　　即時(shí)。阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊�，F(xiàn)說殺盜淫業(yè)。三緣斷故。三因不生。心中達(dá)多�？裥宰孕�。歇即菩提。不從人得。斯則因緣。皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨(dú)我等年少有學(xué)聲聞。今此會(huì)中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發(fā)心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍黎等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發(fā)迷悶。

　　佛告阿難。即如城中。演若達(dá)多�？裥砸蚓�。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮于是。阿難。演若達(dá)多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際�？窈嗡鶟�。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識(shí)知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故。我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠(yuǎn)。非汝歷劫辛勤修證。雖復(fù)憶持。十方如來十二部經(jīng)。清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談?wù)f因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進(jìn)林。愛河干枯。令汝解脫。是故。阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴(yán)。不如一日修無漏業(yè)。遠(yuǎn)離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。鎖其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母。耶輸陀羅。同悟宿因。知?dú)v世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故�；虻贸隼p。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟?qū)嵪�。身意輕安。得未曾有。重復(fù)悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎(jiǎng)。引諸沉冥。出于苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏。妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴(yán)妙覺王剎。如來復(fù)責(zé)多聞無功。不逮修習(xí)。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以花屋。雖獲大宅。要因門入。惟愿如來。不舍大悲。示我在會(huì)諸蒙暗者。捐舍小乘。必獲如來無余涅槃。本發(fā)心路。令有學(xué)者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會(huì)一心。佇佛慈旨。

　　爾時(shí)。世尊哀愍會(huì)中緣覺聲聞。于菩提心未自在者。及為當(dāng)來佛滅度后。末法眾生發(fā)菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心。于佛如來妙三摩提。不生疲倦。應(yīng)當(dāng)先明發(fā)覺初心。二決定義。云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心。與果地覺。為同為異。阿難。若于因地。以生滅心為本修因。而求佛乘。不生不滅。無有是處。以是義故。汝當(dāng)照明諸器世間�？勺髦�法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅(jiān)相為地。潤濕為水。暖觸為火。動(dòng)搖為風(fēng)。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。明之為濁。汝濁五重。亦復(fù)如是。阿難。汝見虛空遍十方界�？找姴环�。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體。見聞?dòng)X知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識(shí)誦習(xí)。性發(fā)知見。容現(xiàn)六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留于世間。業(yè)運(yùn)每常遷于國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準(zhǔn)。相織妄成。是第五重。名為命濁。阿難。汝今欲令見聞?dòng)X知。遠(yuǎn)契如來常樂我凈。應(yīng)當(dāng)先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然后圓成果地修證。如澄濁水。貯于凈器。靜深不動(dòng)。沙土自沉。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本。此無始來發(fā)業(yè)潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏。取如來位。阿難。汝觀世間解結(jié)之人。不見所結(jié)。云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故。空無相形。無結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。于器世間。不能超越。阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當(dāng)知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來�，F(xiàn)在為世。位方有十。流數(shù)有三。一切眾生�？椡�相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。而此界性。設(shè)雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數(shù)必明。與世相涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。流變?nèi)�疊。一十百千�？偫ㄊ冀K。六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復(fù)于中�？硕▋�(yōu)劣。如眼觀見。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右傍觀。三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當(dāng)知眼惟八百功德。如耳周聽。十方無遺。動(dòng)若邇遙。諍無邊際。當(dāng)知耳根。圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗(yàn)于耳根。三分闕一。當(dāng)知鼻惟八百功德。如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當(dāng)知舌根。圓滿一千二百功德。如身覺觸。識(shí)于違順。合時(shí)能覺。離中不知。離一合雙。驗(yàn)于舌根。三分闕一。當(dāng)知身惟八百功德。如意默容。十方三世。一切世間出世間法。惟圣與凡。無不包容。盡其涯際。當(dāng)知意根。圓滿一千二百功德。阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能于此悟圓通根。逆彼無始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明。令汝增進(jìn)。十方如來。于十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間。亦無優(yōu)劣。但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚(yáng)。令汝但于一門深入。入一無妄。彼六知根。一時(shí)清凈。

　　阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時(shí)清凈。

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)。今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會(huì)。與汝宣揚(yáng)微妙法門。汝之六根。誰來領(lǐng)受。

　　阿難言。我用耳聞。

　　佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口。口來問義。身起欽承。是故。應(yīng)知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當(dāng)知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故于圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復(fù)如是。由明暗等二種相形。于妙圓中。粘湛發(fā)見。見精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動(dòng)靜等二種相擊。于妙圓中。粘湛發(fā)聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發(fā)。于妙圓中。粘湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。于妙圓中。粘湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。于妙圓中。粘湛發(fā)覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中。粘湛發(fā)知。知精映法。覽法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發(fā)光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動(dòng)離靜。元無聽質(zhì)。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循。動(dòng)靜合離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內(nèi)伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五粘。應(yīng)拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發(fā)。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會(huì)中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會(huì)中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷冰。應(yīng)念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。

　　阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應(yīng)。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。庵摩羅識(shí)。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿。體性堅(jiān)凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離于暗明。動(dòng)靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離于前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實(shí)語者。惟垂大慈。開我蒙吝。

　　佛告阿難。汝學(xué)多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實(shí)未能識(shí)�？秩暾\心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當(dāng)除汝疑。即時(shí)。如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。

　　阿難大眾俱言。我聞。

　　鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞否。

　　阿難大眾俱言。不聞。

　　時(shí)。羅睺羅。又擊一聲。

　　佛又問言。汝今聞否。

　　阿難大眾又言。俱聞。

　　佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。

　　阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

　　如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲否。

　　阿難言。聲。

　　少選聲銷。佛又問言。爾今聲否。

　　阿難大眾答言。無聲。

　　有頃。羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲否。

　　阿難大眾俱言。有聲。

　　佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。

　　阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

　　佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。

　　大眾阿難。俱時(shí)問佛。我今云何名為矯亂。

　　佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報(bào)答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實(shí)無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵�；驘o或有。豈彼聞性為汝有無。聞實(shí)云無。誰知無者。是故。阿難。聲于聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒�；舐暈槁劇：喂只杳�。以常為斷。終不應(yīng)言。離諸動(dòng)靜。閉塞開通。說聞無性。如重睡。人眠熟床枕。其家有人于彼睡時(shí)。搗練舂米。其人夢(mèng)中。聞舂搗聲。別作他物�；�?yàn)閾艄摹；驈?fù)撞鐘。即于夢(mèng)時(shí)。自怪其鐘為木石響。于時(shí)忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢(mèng)時(shí)�；蟠唆┮魧�為鼓響。阿難。是人夢(mèng)中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏�？v汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開悟性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn)。若棄生滅。守于真常。常光現(xiàn)前。塵根識(shí)心應(yīng)時(shí)銷落。想相為塵。識(shí)情為垢。二俱遠(yuǎn)離。則汝法眼應(yīng)時(shí)清明。云何不成無上知覺。

法喜

　　卷五

　　阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結(jié)之人。若不知其所結(jié)之元。我信是人。終不能解。世尊。我及會(huì)中。有學(xué)聲聞。亦復(fù)如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟愿大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結(jié)。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪回。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

　　爾時(shí)。世尊憐愍阿難。及諸會(huì)中諸有學(xué)者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫光金手。摩阿難頂。即時(shí)。十方普佛世界。六種振動(dòng)。微塵如來住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時(shí)于彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。于是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉。阿難。汝欲識(shí)知俱生無明。使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根。惟汝六根。更無他物。汝復(fù)欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

　　阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。

　　佛告阿難。根塵同源�？`脫無二。識(shí)性虛妄。猶如空花。阿難。由塵發(fā)知。因根有相。相見無性。同于交蘆。是故。汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真凈。云何是中更容他物。

　　爾時(shí)。世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　真性有為空 緣生故如幻
　　無為無起滅 不實(shí)如空花
　　言妄顯諸真 妄真同二妄
　　猶非真非真 云何見所見
　　中間無實(shí)性 是故若交蘆
　　結(jié)解同所因 圣凡無二路
　　汝觀交中性 空有二俱非
　　迷晦即無明 發(fā)明便解脫
　　解結(jié)因次第 六解一亦亡
　　根選擇圓通 入流成正覺
　　陀那微細(xì)識(shí) 習(xí)氣成暴流
　　真非真恐迷 我常不開演
　　自心取自心 非幻成幻法
　　不取無非幻 非幻尚不生
　　幻法云何立 是名妙蓮花
　　金剛王寶覺 如幻三摩提
　　彈指超無學(xué) 此阿毗達(dá)磨
　　十方薄伽梵 一路涅槃門

　　于是。阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。嘆未曾有。阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性凈妙常真實(shí)法句。心猶未達(dá)六解一亡。舒結(jié)倫次。惟垂大慈。再愍斯會(huì)。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。

　　即時(shí)。如來于獅子座。整涅槃僧。斂僧伽黎。覽七寶機(jī)。引手于機(jī)。取劫波羅天所奉花巾。于大眾前。綰成一結(jié)。示阿難言。此名何等。

　　阿難大眾俱白佛言。此名為結(jié)。

　　于是如來綰疊花巾。又成一結(jié)。重問阿難。此名何等。

　　阿難大眾又白佛言。此亦名結(jié)。

　　如是倫次綰疊花巾�？偝闪�結(jié)。一一結(jié)成。皆取手中所成之結(jié)。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復(fù)如是。次第酬佛。此名為結(jié)。

　　佛告阿難。我初綰巾。汝名為結(jié)。此疊花巾。先實(shí)一條。第二第三。云何汝曹復(fù)名為結(jié)。

　　阿難白佛言。世尊。此寶疊花緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結(jié)名。若百綰成。終名百結(jié)。何況此巾只有六結(jié)。終不至七。亦不停五。云何如來只許初時(shí)。第二第三。不名為結(jié)。

　　佛告阿難。此寶花巾。汝知此巾元止一條。我六綰時(shí)。名有六結(jié)。汝審觀察。巾體是同。因結(jié)有異。于意云何。初綰結(jié)成。名為第一。如是乃至第六結(jié)生。吾今欲將第六結(jié)名。成第一否。

　　否也。世尊。六結(jié)若存。斯第六名。終非第一�？v我歷生盡其明辯。如何令是六結(jié)亂名。

　　佛言。六結(jié)不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復(fù)如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結(jié)不成。愿樂一成。復(fù)云何得。

　　阿難言。此結(jié)若存。是非鋒起。于中自生此結(jié)非彼。彼結(jié)非此。如來今日若總解除。結(jié)若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。

　　佛言。六解一亡。亦復(fù)如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發(fā)。發(fā)妄不息。勞見發(fā)塵。如勞目睛。則有狂花。于湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒花相。

　　阿難言。此勞同結(jié)。云何解除。

　　如來以手。將所結(jié)巾偏掣其左。問阿難言。如是解否。

　　否也。世尊。旋復(fù)以手偏牽右邊。又問阿難。如是解否。

　　否也。世尊。

　　佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設(shè)方便。云何成解。

　　阿難白佛言。世尊。當(dāng)于結(jié)心。解即分散。

　　佛告阿難。如是如是。若欲除結(jié)。當(dāng)于結(jié)心。阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合粗相。如來發(fā)明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數(shù)�，F(xiàn)前種種。松直棘曲。鵠白鳥玄。皆了元由。是故。阿難。隨汝心中選擇六根。根結(jié)若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結(jié)現(xiàn)前。同時(shí)解縈。得同除否。

　　否也。世尊。是結(jié)本以次第綰生。今日當(dāng)須次第而解。六結(jié)同體。結(jié)不同時(shí)。則結(jié)解時(shí)。云何同除。

　　佛言。六根解除。亦復(fù)如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。

　　阿難及諸大眾。蒙佛開示�；塾X圓通。得無疑惑。一時(shí)合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然�？斓脽o礙。雖復(fù)悟知一六亡義。然猶未達(dá)圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預(yù)佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復(fù)因此際會(huì)道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲�；菸颐貒�(yán)。成就如來最后開示。作是語已。五體投地。退藏密機(jī)。冀佛冥授。

　　爾時(shí)。世尊普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩。及阿羅漢。生我法中。得成無學(xué)。吾今問汝。最初發(fā)心悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。

　　驕陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于雞園。觀見如來最初成道。于佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我于音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。

　　優(yōu)波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不凈相。生大厭離。悟諸色性。以從不凈。白骨微塵。歸于虛空�？丈�二無。成無學(xué)道。如來印我。名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因?yàn)樯稀?br />
　　香嚴(yán)童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀。諸有為相。我時(shí)辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發(fā)明無漏。如來印我。得香嚴(yán)號(hào)。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴(yán)。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴(yán)為上。

　　藥王藥上二法王子。并在會(huì)中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫(yī)�？谥袊L此娑婆世界。草木金石。名數(shù)凡有十萬八千。如是悉知苦醋咸淡。甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今于會(huì)中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因?yàn)樯稀?br />
　　跋陀婆羅。并其同伴。十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先于威音王佛。聞法出家。于浴僧時(shí)。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習(xí)無忘。乃至今時(shí)。從佛出家。今得無學(xué)。彼佛名我。跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因?yàn)樯稀?br />
　　摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學(xué)。佛滅度后。供養(yǎng)舍利。燃燈續(xù)明。以紫光金涂佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼者。即我眷屬。同時(shí)發(fā)心。我觀世間。六塵變壞。惟以空寂。修于滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因?yàn)樯稀?br />
　　阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責(zé)。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明。金剛?cè)�昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

　　周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。于一百日。得前遺后。得后遺前。佛愍我愚。教我安居調(diào)出入息。我時(shí)觀息。微細(xì)窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學(xué)。佛問圓通。如我所證。返息循空。斯為第一。

　　驕梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業(yè)。于過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛齝病。如來示我一味清凈。心地法門。我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應(yīng)念得超世間諸漏。內(nèi)脫身心。外遺世界。遠(yuǎn)離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清凈。成阿羅漢。如來親印。登無學(xué)道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

　　畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發(fā)心從佛入道。數(shù)聞如來說諸世間。不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清凈心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發(fā)明無學(xué)。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

　　須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發(fā)性覺真空�？招詧A明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學(xué)。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

　　舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清凈。如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我于路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發(fā)光。光極知見。斯為第一。

　　普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來。為法王子。十方如來。教其弟子。菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若于他方恒沙界外。有一眾生。心中發(fā)明普賢行者。我于爾時(shí)。乘六牙象。分身百千。皆至其處�？v彼障深。未合見我。我與其人暗中摩頂。擁護(hù)安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發(fā)明。分別自在。斯為第一。

　　孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。于三摩提。心常散動(dòng)。未獲無漏。世尊教我。及俱絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經(jīng)三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內(nèi)明。圓洞世界。遍成虛凈。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當(dāng)?shù)闷刑帷７饐枅A通。我以銷息。息久發(fā)明。明圓滅漏。斯為第一。

　　富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達(dá)實(shí)相。如是乃至恒沙如來。秘密法門。我于眾中。微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪。教我發(fā)揚(yáng)。我于佛前。助佛轉(zhuǎn)輪。因獅子吼。成阿羅漢。世尊印我。說法無上。佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。

　　優(yōu)波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛。逾城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細(xì)。性業(yè)遮業(yè)。悉皆清凈。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀(jì)。親印我心。持戒修身。眾推無上。佛問圓通。我以執(zhí)身。身得自在。次第執(zhí)心。心得通達(dá)。然后身心。一切通利。斯為第一。

　　大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇優(yōu)樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發(fā)心。得大通達(dá)。如來惠我袈裟著身。須發(fā)自落。我游十方。得無掛礙。神通發(fā)明。推為無上。成阿羅漢。寧惟世尊。十方如來嘆我神力。圓明清凈。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發(fā)宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

　　烏芻瑟摩。于如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠(yuǎn)劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣。神光內(nèi)凝�；�多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發(fā)大愿。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

　　持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來。出現(xiàn)于世。我為比丘。常于一切要路津口。田地險(xiǎn)隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填�；蜃鳂蛄骸；蜇�(fù)沙土。如是勤苦。經(jīng)無量佛出現(xiàn)于世�；蛴斜娚�。于阛阓處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛�，F(xiàn)在世時(shí)。世多饑荒。我為負(fù)人。無問遠(yuǎn)近。惟取一錢�；蛴熊嚺１挥谙菽纭Ｎ矣猩窳�。為其推輪。拔其苦惱。時(shí)國大王筵佛設(shè)齋。我于爾時(shí)。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當(dāng)平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我于法性。悟無生忍。成阿羅漢�；匦慕袢肫兴_位中。聞諸如來。宣妙蓮花佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發(fā)塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

　　月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習(xí)水精。入三摩地。觀于身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡。津液精血。大小便利。身中漩洑。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎。諸香水海。等無差別。我于是時(shí)。初成此觀。但見其水。未得無身。當(dāng)為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。惟見清水遍在屋中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投于水內(nèi)。激水作聲。顧盼而去。我出定后。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時(shí)。童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。后入定時(shí)。還復(fù)見水。瓦礫宛然。開門除出。我后出定。身質(zhì)如初。逢無量佛。如是至于山海自在通王如來。方得亡身。與十方界。諸香水海。性合真空。無二無別。今于如來得童真名。預(yù)菩薩會(huì)。佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

　　琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經(jīng)恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。我于爾時(shí)。觀界安立。觀世動(dòng)時(shí)。觀身動(dòng)止。觀心動(dòng)念。諸動(dòng)無二。等無差別。我時(shí)了覺此群動(dòng)性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千。一世界內(nèi)。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。于分寸中。鼓發(fā)狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時(shí)心開。乃見東方不動(dòng)佛國。為法王子。事十方佛。身心發(fā)光。洞徹?zé)o礙。佛問圓通。我以觀察風(fēng)力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

　　虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時(shí)。手執(zhí)四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又于自心現(xiàn)大圓鏡。內(nèi)放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內(nèi)。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。于同發(fā)明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

　　彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經(jīng)微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛。而得出家。心重世名。好游族姓。爾時(shí)。世尊教我修習(xí)惟心識(shí)定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。至燃燈佛出現(xiàn)于世。我乃得成。無上妙圓識(shí)心三昧。乃至盡空如來國土。凈穢有無。皆是我心變化所現(xiàn)。世尊。我了如是惟心識(shí)故。識(shí)性流出無量如來。今得授記。次補(bǔ)佛處。佛問圓通。我以諦觀十方惟識(shí)。識(shí)心圓明。入圓成實(shí)。遠(yuǎn)離依他。及遍計(jì)執(zhí)。得無生忍。斯為第一。

　　大勢(shì)至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同于形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時(shí)。母子歷生。不相違遠(yuǎn)。若眾生心。憶佛念佛�，F(xiàn)前當(dāng)來。必定見佛。去佛不遠(yuǎn)。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴(yán)。我本因地。以念佛心。入無生忍。今于此界。攝念佛人。歸于凈土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。

法喜

　　卷六

　　爾時(shí)。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔。無數(shù)恒河沙劫。于時(shí)有佛。出現(xiàn)于世。名觀世音。我于彼佛。發(fā)菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初于聞中。入流亡所。所入既寂。動(dòng)靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空�？沼X極圓�？账�空滅。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。世尊。由我供養(yǎng)觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛?cè)�昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應(yīng)。入諸國土。世尊。若諸菩薩。入三摩地。進(jìn)修無漏。勝解現(xiàn)圓。我現(xiàn)佛身。而為說法。令其解脫。若諸有學(xué)。寂靜妙明。勝妙現(xiàn)圓。我于彼前�，F(xiàn)獨(dú)覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學(xué)。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現(xiàn)圓。我于彼前�，F(xiàn)緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學(xué)。得四諦空。修道入滅。勝性現(xiàn)圓。我于彼前�，F(xiàn)聲聞身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清凈。我于彼前�，F(xiàn)梵王身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統(tǒng)領(lǐng)諸天。我于彼前。現(xiàn)帝釋身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。游行十方。我于彼前�，F(xiàn)自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我于彼前�，F(xiàn)大自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統(tǒng)鬼神。救護(hù)國土。我于彼前�，F(xiàn)天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統(tǒng)世界。保護(hù)眾生。我于彼前。現(xiàn)四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅(qū)使鬼神。我于彼前�，F(xiàn)四天王國太子身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂為人主。我于彼前�，F(xiàn)人王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我于彼前。現(xiàn)長者身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清凈其居。我于彼前�，F(xiàn)居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我于彼前�，F(xiàn)宰官身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛諸數(shù)術(shù)。攝衛(wèi)自居。我于彼前�，F(xiàn)婆羅門身。而為說法。令其成就。若有男子。好學(xué)出家。持諸戒律。我于彼前�，F(xiàn)比丘身。而為說法。令其成就。若有女子。好學(xué)出家。持諸禁戒。我于彼前。現(xiàn)比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我于彼前�，F(xiàn)優(yōu)婆塞身。而為說法。令其成就。若復(fù)女子。五戒自居。我于彼前�，F(xiàn)優(yōu)婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內(nèi)政立身。以修家國。我于彼前�，F(xiàn)女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我于彼前�，F(xiàn)童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我于彼前�，F(xiàn)童女身。而為說法。令其成就。若有諸天。樂出天倫。我現(xiàn)天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現(xiàn)龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我于彼前�，F(xiàn)藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我于彼前。現(xiàn)乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅。樂脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊陀羅。樂脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)緊陀羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我于彼前。現(xiàn)摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂人修人。我現(xiàn)人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我于彼前。皆現(xiàn)其身。而為說法。令其成就。是名妙凈三十二應(yīng)。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。世尊。我復(fù)以此聞熏聞修。金剛?cè)�昧。無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。于我身心。獲十四種無畏功德。一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。二者。知見旋復(fù)。令諸眾生。設(shè)入大火�；鸩荒軣�。三者。觀聽旋復(fù)。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。五者。熏聞成聞。六根銷復(fù)。同于聲聽。能令眾生。臨當(dāng)被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動(dòng)。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖。所不能著。八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經(jīng)過險(xiǎn)路。賊不能劫。九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠(yuǎn)離貪欲。十者。純音無塵。根境圓融。無對(duì)所對(duì)。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹?zé)o礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。十二者。融形復(fù)聞。不動(dòng)道場(chǎng)。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養(yǎng)微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡�？杖鐏聿�。承順十方微塵如來。秘密法門。受領(lǐng)無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬。有相之女。十四者。此三千大千世界。百億日月�，F(xiàn)住世間諸法王子。有六十二恒河沙數(shù)。修法垂范。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發(fā)妙耳門。然后身心微妙含容。遍周法界。能令眾生持我名號(hào)。與彼共持。六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號(hào)。與彼眾多名號(hào)無異。由我修習(xí)。得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲。四不思議無作妙德。一者。由我初獲。妙妙聞心。心精遺聞。見聞?dòng)X知。不能分隔。成一圓融。清凈寶覺。故我能現(xiàn)眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現(xiàn)一首。三首五首。七首九首。十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦啰首。二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清凈寶目�；虼然蛲��；蚨ɑ蚧邸＞茸o(hù)眾生。得大自在。二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現(xiàn)一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故。十方微塵國土。皆名我為。施無畏者。三者。由我修習(xí)。本妙圓通清凈本根。所游世界。皆令眾生。舍身珍寶。求我哀愍。四者。我得佛心。證于究竟。能以珍寶種種。供養(yǎng)十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。于大會(huì)中。授記我為。觀世音號(hào)。由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。

　　爾時(shí)。世尊于獅子座。從其五體。同放寶光。遠(yuǎn)灌十方微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。彼諸如來。亦于五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。并灌會(huì)中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網(wǎng)。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛?cè)�昧。即時(shí)天雨百寶蓮花。青黃赤白。間錯(cuò)紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時(shí)不現(xiàn)。惟見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然數(shù)奏。于是。如來告文殊師利法王子。汝今觀此。二十五無學(xué)諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習(xí)真實(shí)圓通。彼等修行。實(shí)無優(yōu)劣。前后差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當(dāng)其根。兼我滅后。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

　　文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對(duì)佛。

　　覺海性澄圓 圓澄覺元妙

　　元明照生所 所立照性亡

　　迷妄有虛空 依空立世界

　　想澄成國土 知覺乃眾生

　　空生大覺中 如海一漚發(fā)

　　有漏微塵國 皆從空所生

　　漚滅空本無 況復(fù)諸三有

　　歸元性無二 方便有多門

　　圣性無不通 順逆皆方便

　　初心入三昧 遲速不同倫

　　色想結(jié)成塵 精了不能徹

　　如何不明徹 于是獲圓通

　　音聲雜語言 但伊名句味

　　一非含一切 云何獲圓通

　　香以合中知 離則元無有

　　不恒其所覺 云何獲圓通

　　味性非本然 要以味時(shí)有

　　其覺不恒一 云何獲圓通

　　觸以所觸明 無所不明觸

　　合離性非定 云何獲圓通

　　法稱為內(nèi)塵 憑塵必有所

　　能所非遍涉 云何獲圓通

　　見性雖洞然 明前不明后

　　四維虧一半 云何獲圓通

　　鼻息出入通 現(xiàn)前無交氣

　　支離匪涉入 云何獲圓通

　　舌非入無端 因味生覺了

　　味亡了無有 云何獲圓通

　　身與所觸同 各非圓覺觀

　　涯量不冥會(huì) 云何獲圓通

　　知根雜亂思 湛了終無見

　　想念不可脫 云何獲圓通

　　識(shí)見雜三和 詰本稱非相

　　自體先無定 云何獲圓通

　　心聞洞十方 生于大因力

　　初心不能入 云何獲圓通

　　鼻想本權(quán)機(jī) 只令攝心住

　　住成心所住 云何獲圓通

　　說法弄音文 開悟先成者

　　名句非無漏 云何獲圓通

　　持犯但束身 非身無所束

　　元非遍一切 云何獲圓通

　　神通本宿因 何關(guān)法分別

　　念緣非離物 云何獲圓通

　　若以地性觀 堅(jiān)礙非通達(dá)

　　有為非圣性 云何獲圓通

　　若以水性觀 想念非真實(shí)

　　如如非覺觀 云何獲圓通

　　若以火性觀 厭有非真離

　　非初心方便 云何獲圓通

　　若以風(fēng)性觀 動(dòng)寂非無對(duì)

　　對(duì)非無上覺 云何獲圓通

　　若以空性觀 昏鈍先非覺

　　無覺異菩提 云何獲圓通

　　若以識(shí)性觀 觀識(shí)非常住

　　存心乃虛妄 云何獲圓通

　　諸行是無常 念性無生滅

　　因果今殊感 云何獲圓通

　　我今白世尊 佛出娑婆界

　　此方真教體 清凈在音聞

　　欲取三摩提 實(shí)以聞中入

　　離苦得解脫 良哉觀世音

　　于恒沙劫中 入微塵佛國

　　得大自在力 無畏施眾生

　　妙音觀世音 梵音海潮音

　　救世悉安寧 出世獲常住

　　我今啟如來 如觀音所說

　　譬如人靜居 十方俱擊鼓

　　十處一時(shí)聞 此則圓真實(shí)

　　目非觀障外 口鼻亦復(fù)然

　　身以合方知 心念紛無緒

　　隔垣聽音響 遐邇俱可聞

　　五根所不齊 是則通真實(shí)

　　音聲性動(dòng)靜 聞中為有無

　　無聲號(hào)無聞 非實(shí)聞無性

　　聲無既無滅 聲有亦非生

　　生滅二圓離 是則常真實(shí)

　　縱令在夢(mèng)想 不為不思無

　　覺觀出思惟 身心不能及

　　今此娑婆國 聲論得宣明

　　眾生迷本聞 循聲故流轉(zhuǎn)

　　阿難縱強(qiáng)記 不免落邪思

　　豈非隨所淪 旋流獲無妄

　　阿難汝諦聽 我承佛威力

　　宣說金剛王 如幻不思議

　　佛母真三昧 汝聞微塵佛

　　一切秘密門 欲漏不先除

　　畜聞成過誤 將聞持佛佛

　　何不自聞聞 聞非自然生

　　因聲有名字 旋聞與聲脫

　　能脫欲誰名 一根既返源

　　六根成解脫 見聞如幻翳

　　三界若空花 聞復(fù)翳根除

　　塵銷覺圓凈 凈極光通達(dá)

　　寂照含虛空 卻來觀世間

　　猶如夢(mèng)中事 摩登伽在夢(mèng)

　　誰能留汝形 如世巧幻師

　　幻作諸男女 雖見諸根動(dòng)

　　要以一機(jī)抽 息機(jī)歸寂然

　　諸幻成無性 六根亦如是

　　元依一精明 分成六和合

　　一處成休復(fù) 六用皆不成

　　塵垢應(yīng)念銷 成圓明凈妙

　　余塵尚諸學(xué) 明極即如來

　　大眾及阿難 旋汝倒聞機(jī)

　　反聞聞自性 性成無上道

　　圓通實(shí)如是 此是微塵佛

　　一路涅槃門 過去諸如來

　　斯門已成就 現(xiàn)在諸菩薩

　　今各入圓明 未來修學(xué)人

　　當(dāng)依如是法 我亦從中證

　　非惟觀世音 誠如佛世尊

　　詢我諸方便 以救諸末劫

　　求出世間人 成就涅槃心

　　觀世音為最 自余諸方便

　　皆是佛威神 即事舍塵勞

　　非是長修學(xué) 淺深同說法

　　頂禮如來藏 無漏不思議

　　愿加被未來 于此門無惑

　　方便易成就 堪以教阿難

　　及末劫沉淪 但以此根修

　　圓通超余者 真實(shí)心如是

　　于是。阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人因事遠(yuǎn)游。未得歸還。明了其家所歸道路。普會(huì)大眾。天龍八部。有學(xué)二乘。及諸一切新發(fā)心菩薩。其數(shù)凡有十恒河沙。皆得本心。遠(yuǎn)塵離垢。獲法眼凈。性比丘尼。聞?wù)f偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發(fā)無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

　　阿難整衣服。望大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故�；�首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發(fā)心。自覺已圓。能覺他者。如來應(yīng)世。我雖未度。愿度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠(yuǎn)。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場(chǎng)。遠(yuǎn)諸魔事。于菩提心得無退屈。

　　爾時(shí)。世尊于大眾中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場(chǎng)。救護(hù)眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。

　　阿難大眾。惟然奉教。

　　佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂。攝心為戒。因戒生定。因定發(fā)慧。是則名為。三無漏學(xué)。阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現(xiàn)前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度后。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識(shí)。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清凈明誨。是故。阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。石沙成故。汝以淫身。求佛妙果�？v得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉(zhuǎn)三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機(jī)身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現(xiàn)前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品即為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品尚為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度后。末法之中。多此神鬼。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之后。食眾生肉。名為釋子。汝等當(dāng)知。是食肉人�？v得心開似三摩地。皆大羅剎。報(bào)終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清凈明誨。是故。阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清凈比丘。及諸菩薩。于歧路行。不踏生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴覆裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。于諸眾生。若身身分。身心二途。不服不食。我說是人。真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。又復(fù)世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出�？v有多智。禪定現(xiàn)前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度后。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識(shí)。各自謂已得上人法。詃惑無識(shí)�？至钍�心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩薩道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業(yè)。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅后。其有比丘。發(fā)心決定修三摩提。能于如來形像之前。身燃一燈。燒一指節(jié)。及于身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時(shí)酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人于法。已決定心。若不為此舍身微因�？v成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。修三摩地。后斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清凈明誨。是故。阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿�？v經(jīng)塵劫。終無平復(fù)。若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。于大集會(huì)。合掌禮眾。有人捶詈。同于稱贊。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說�；貫橐呀狻Ｒ哉`初學(xué)。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清凈。成愛見魔。失如來種。所謂。未得謂得。未證言證�；蚯笫篱g尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養(yǎng)。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復(fù)知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度后。敕諸菩薩。及阿羅漢。應(yīng)身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉(zhuǎn)�；蜃魃抽T。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱嘆佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學(xué)。惟除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。修三摩地。后復(fù)斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清凈明誨。是故。阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場(chǎng)。于四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人。妄號(hào)帝王。自取誅滅。況復(fù)法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實(shí)。入三摩提。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

法喜

　　卷七

　　阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學(xué)妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。若有宿習(xí)。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰。無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮花。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習(xí)氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)。若有末世欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后。著新凈衣。燃香閑居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學(xué)道成。末法修行。建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則。

　　佛告阿難。若末世人。愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細(xì)�？扇∑浼S。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場(chǎng)地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花�；ㄖ邪怖�。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。于蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時(shí)。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。于壇室中。四壁敷設(shè)十方如來。及諸菩薩。所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍(lán)地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張于門側(cè)。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影。重重相涉。于初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒于六時(shí)誦咒繞壇。至心行道。一時(shí)常行一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿。心無間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時(shí)出現(xiàn)。鏡交光處。承佛摩頂。即于道場(chǎng)。修三摩地。能令如是末世修學(xué)。身心明凈。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會(huì)中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場(chǎng)多不成就。從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹�？v其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場(chǎng)。建立如是。

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說。悲救此會(huì)諸修行輩。末及當(dāng)來在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時(shí)。會(huì)中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

　　爾時(shí)。世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

　　第一會(huì) (零零壹..壹叁柒)

　　南無薩怛他.蘇伽多耶.阿啰訶帝.三藐三菩陀寫。薩怛他.佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆.勃陀勃地.薩跢鞞弊。南無薩多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍啰婆迦.僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波啰.底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶.毗地耶.陀啰離瑟赧。舍波奴.揭啰訶.娑訶娑啰摩他喃。南無跋啰訶摩尼。南無因陀啰耶。南無婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那啰野拏耶。盤遮摩訶.三慕陀啰。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰.波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南無般頭摩.俱啰耶。南無跋阇啰.俱啰耶。南無摩尼俱啰耶。南無伽阇俱啰耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶.輸啰西那。波啰訶啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補(bǔ)師毖多。薩憐捺啰.剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野.母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那.雞都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他.伽都瑟尼釤。薩怛多.般怛嚂。南無阿婆啰視耽。般啰帝揚(yáng)歧啰。薩啰婆部多.揭啰訶。尼揭啰訶.羯迦啰訶尼。跋啰毖地耶.叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶.儜揭唎。薩啰婆.盤陀那.目叉尼。薩啰婆.突瑟咤。突悉乏.般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰訶.娑訶薩啰若阇。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰薩陀那羯唎。阿瑟咤南。摩訶揭啰訶若阇。毗多崩.薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆啰若阇。呼藍(lán)突悉乏.難遮那舍尼。毖沙舍.悉怛啰。阿吉尼.烏陀迦啰若阇。阿般啰視多具啰。摩訶般啰戰(zhàn)持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多阇婆啰。摩訶跋啰盤陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰.摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰.制喝那阿遮。摩啰制婆.般啰質(zhì)多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍.鞞提婆.補(bǔ)視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多啰。摩訶婆啰阿般啰。跋阇啰.商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱藍(lán)陀唎。跋阇啰.喝薩多遮。毗地耶.干遮那.摩唎迦。啒蘇母.婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼釤。毗折藍(lán)婆.摩尼遮。跋阇啰.迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰.頓稚遮。稅多遮.迦摩啰。剎奢尸.波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那.么么寫。

　　第二會(huì) (零叁捌..壹捌柒)

　　烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他.伽都瑟尼釤�；㈥�。都盧雍。瞻婆那。虎昕。都盧雍。悉耽婆那�；㈥�。都盧雍。波啰瑟地耶.三般叉.拏羯啰�；㈥�。都盧雍。薩婆藥叉.喝啰?jiǎng)x娑。揭啰訶若阇。毗騰崩.薩那羯啰�；㈥俊６急R雍。者都啰.尸底南。揭啰訶.娑訶薩啰南。毗騰崩.薩那啰。虎昕。都盧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他.伽都瑟尼釤。波啰點(diǎn)阇吉唎。摩訶娑訶薩啰。勃樹娑訶薩啰.室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。咤咤罌迦。摩訶跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。烏昕。娑悉帝薄婆都。么么。印兔那么么寫。

　　第三會(huì) (壹柒玖..貳柒貳)

　　啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰.密唎柱婆夜。陀啰尼部彌劍.波伽波陀婆夜。烏啰迦婆多婆夜。剌阇壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波啰拏婆夜。藥叉揭啰訶。啰叉私.揭啰訶。畢唎多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。補(bǔ)單那.揭啰訶。迦咤補(bǔ)單那.揭啰訶。悉干度.揭啰訶。阿播悉摩啰.揭啰訶。烏檀摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。醯唎婆帝.揭啰訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地啰.訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩阇訶唎南。阇多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質(zhì)多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭啰訶南。毗陀耶阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。波唎跋啰者迦.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。茶演尼.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀啰.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧茶西.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰.摩怛唎伽拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑達(dá)那.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰.婆耆你.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊.訖唎知。難陀雞沙啰.伽拏般帝。索醯夜.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那揭那.舍啰婆拏.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢.訖唎擔(dān)毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌跋阇啰波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.訖唎擔(dān)。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那.么么寫。

　　第四會(huì) (貳柒叁..叁叁貳)

　　婆伽梵。薩怛多.般怛啰。南無粹都帝。阿悉多.那啰剌迦。波啰婆.悉普咤。毗迦薩怛多.缽帝唎。什佛啰.什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰.頻陀啰.嗔陀嗔陀�；㈥俊；㈥�。泮咤。泮咤泮咤泮咤泮咤。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰.提訶多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰.毗陀啰.波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆干闥婆弊泮。薩婆補(bǔ)丹那弊泮。迦咤補(bǔ)丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁.訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉么犂弊泮。薩婆舍啰婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶.啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑陀雞弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都啰.縛耆你弊泮。跋阇啰.俱摩唎。毗陀夜.啰誓弊泮。摩訶波啰丁羊.乂耆唎弊泮。跋阇啰.商羯啰夜。波啰丈耆.啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯啰檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質(zhì)多.迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質(zhì)。薩埵婆寫。么么印兔那么么寫。

　　第五會(huì) (叁叁叁..肆貳柒)

　　突瑟咤質(zhì)多。阿末怛唎質(zhì)多。烏阇訶啰。伽婆訶啰。嚧地啰訶啰。婆娑訶啰。摩阇訶啰。阇多訶啰。視毖多訶啰。跋略夜訶啰。干陀訶啰。布史波訶啰。頗啰訶啰。婆寫訶啰。般波質(zhì)多。突瑟咤質(zhì)多。嘮陀啰質(zhì)多。藥叉揭啰訶。啰?jiǎng)x娑.揭啰訶。閉籬多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。悉干陀.揭啰訶。烏怛摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。阿播薩摩啰.揭啰訶。宅袪革.茶耆尼.揭啰訶。唎佛帝.揭啰訶。阇彌迦.揭啰訶。舍俱尼.揭啰訶。姥陀啰難地迦.揭啰訶。阿藍(lán)婆.揭啰訶。干度波尼.揭啰訶。什伐啰.堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐啰.毖釤摩.什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞達(dá)嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶.羯藍(lán)。羯拏輸藍(lán)。憚多輸藍(lán)。迄唎夜輸藍(lán)。末么輸藍(lán)。跋唎室婆輸藍(lán)。毖栗瑟咤輸藍(lán)。烏陀啰輸藍(lán)。羯知輸藍(lán)。跋悉帝輸藍(lán)。鄔嚧輸藍(lán)。常伽輸藍(lán)。喝悉多輸藍(lán)。跋陀輸藍(lán)。娑房盎伽.般啰丈伽輸藍(lán)。部多毖哆茶。茶耆尼.什婆啰。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼.烏陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄.怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質(zhì)迦。薩婆那俱啰。肆引伽弊.揭啰唎藥叉.怛啰芻。末啰視.吠帝釤.娑鞞釤。悉怛多.缽怛啰。摩訶跋阇嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍(lán)。夜波突陀.舍喻阇那。辮怛籬拏。毗陀耶.盤曇迦嚧彌。帝殊.盤曇迦嚧彌。般啰?dú)惩?盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盤陀盤陀你。跋阇啰.謗尼泮�；㈥慷紘串Y泮。莎婆訶。

　　阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮花。應(yīng)微塵國。十方如來。含此咒心。于微塵國。轉(zhuǎn)大法輪。十方如來。持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能于十方拔濟(jì)群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會(huì)苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難兵難。王難獄難。風(fēng)水火難。饑渴貧窮。應(yīng)念銷散。十方如來。隨此咒心。能于十方事善知識(shí)。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來會(huì)中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無有是處。

　　阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上�；驎�宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　阿難。我今為汝更說此咒。救護(hù)世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩�。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣毒心人。于如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　阿難。當(dāng)知是咒。常有八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至后身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生�？v其自身不作福業(yè)。十方如來所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故。能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無問輕重。一時(shí)銷滅�？v經(jīng)飲酒。食啖五辛。種種不凈。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫發(fā)。

　　阿難。若有眾生。從無量無數(shù)劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

　　復(fù)次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。速得長命。欲求果報(bào)速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復(fù)如是。命終之后。隨愿往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘�；驈�(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提�；蛎撽^上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩�；蚋鞲靼菜�居宅地。一切災(zāi)厄。悉皆銷滅。

　　阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢(mèng)。

　　阿難。是娑婆界。有八萬四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星。而為上首。復(fù)有八大惡星。以為其主。作種種形。出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥。永不能入。是故。如來宣示此咒。于未來世。保護(hù)初學(xué)。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來世諸修行者。依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

　　說是語已。會(huì)中無量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當(dāng)誠心。保護(hù)如是修菩提者。

　　爾時(shí)。梵王并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠保護(hù)。令其一生所作如愿。

　　復(fù)有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿。

　　復(fù)有無量日月天子。風(fēng)師雨師。云師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會(huì)中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無所畏。

　　復(fù)有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風(fēng)神王。無色界天。于如來前。同時(shí)稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無魔事。

　　爾時(shí)。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　爾時(shí)。世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。

　　阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　佛言。阿難。當(dāng)知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉(zhuǎn)依號(hào)。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃?wù)�。先�?dāng)識(shí)此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。是故。世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪回。動(dòng)顛倒故。和合氣成。八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)。流轉(zhuǎn)國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉(zhuǎn)國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執(zhí)著輪回。趣顛倒故。和合軟成。八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉(zhuǎn)國土。含蠢蠕動(dòng)。其類充塞。由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉(zhuǎn)國土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪回�；箢嵉构省：秃习党�。八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉(zhuǎn)國土�？丈�銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉(zhuǎn)國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉(zhuǎn)國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉(zhuǎn)國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉(zhuǎn)國土。彼蒱盧等。異質(zhì)相成。其類充塞。由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉(zhuǎn)國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。

法喜

　　卷八

　　阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂花發(fā)生。顛倒妙圓真凈明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。于是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。后貯甘露。云何名為三種漸次。一者。修習(xí)。除其助因。二者。真修。刳其正性。三者。增進(jìn)。違其現(xiàn)業(yè)。云何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂。段食觸食。思食識(shí)食。是故。佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當(dāng)斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發(fā)淫。生啖增恚。如是世界食辛之人�？v能宣說十二部經(jīng)。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護(hù)。大力魔王。得其方便�，F(xiàn)作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為。第一增進(jìn)修行漸次。云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴(yán)持清凈戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火凈食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫。及與殺生。出三界者。無有是處。常觀淫欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執(zhí)身不動(dòng)。后行菩薩清凈律儀。執(zhí)心不起。禁戒成就。則于世間。永無相生相殺之業(yè)。偷劫不行。無相負(fù)累。亦于世間不還宿債。是清凈人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清凈。得無艱險(xiǎn)。是則名為。第二增進(jìn)修行漸次。云何現(xiàn)業(yè)。阿難。如是清凈持禁戒人。心無貪淫。于外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清凈。譬如琉璃。內(nèi)懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓凈妙。皆現(xiàn)其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發(fā)行。安立圣位。是則名為。第三增進(jìn)修行漸次。

　　阿難。是善男子。欲愛干枯。根境不偶�，F(xiàn)前殘質(zhì)。不復(fù)續(xù)生。執(zhí)心虛明。純是智慧�；坌悦鲌A�，撌�方界。干有其慧。名干慧地。欲習(xí)初干。未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發(fā)真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無余。中道純真。名信心住。真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數(shù)劫中。舍身受身。一切習(xí)氣。皆現(xiàn)在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發(fā)化。無始習(xí)氣通一精明。惟以精明進(jìn)趣真凈。名精進(jìn)心。心精現(xiàn)前。純以智慧。名慧心住。執(zhí)持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發(fā)明。明性深入。惟進(jìn)無退。名不退心。心進(jìn)安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護(hù)法心。覺明保持。能以妙力�；胤鸫裙�。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對(duì)。其中妙影。重重相入。名回向心。心光密回。獲佛常凝。無上妙凈。安住無為。得無遺失。名戒心住。住戒自在。能游十方。所去隨愿。名愿心住。

　　阿難。是善男子。以真方便。發(fā)此十心。心精發(fā)暉。十用涉入。圓成一心。名發(fā)心住。心中發(fā)明。如凈琉璃。內(nèi)現(xiàn)精金。以前妙心。履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明了。游履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。既游道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時(shí)具足。名童真住。形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達(dá)。名無盡行。一切合同種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則于同中顯現(xiàn)群異。一一異相。各各見同。名善現(xiàn)行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中。現(xiàn)十方界�，F(xiàn)塵現(xiàn)界。不相留礙。名無著行。種種現(xiàn)前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清凈無漏。一真無為。性本然故。名真實(shí)行。

　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠(yuǎn)諸留患。當(dāng)度眾生。滅除度相。回?zé)o為心。向涅槃路。名救護(hù)一切眾生離眾生相回向。壞其可壞。遠(yuǎn)離諸離。名不壞回向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。精真發(fā)明。地如佛地。名至一切處回向。世界如來互相涉入。得無掛礙。名無盡功德藏回向。于同佛地。地中各各生清凈因。依因發(fā)揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名如相回向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

　　阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鉆火。欲燃其木。名為暖地。又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂?shù)�。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。�?shù)量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

　　阿難。是善男子。于大菩提。善得通達(dá)。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。凈極明生。名發(fā)光地。明極覺滿。名焰慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性凈明露。名現(xiàn)前地。盡真如際。名遠(yuǎn)行地。一真如心。名不動(dòng)地。發(fā)真如用。名善慧地。

　　阿難。是諸菩薩。從此已往。修習(xí)畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習(xí)位。慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。

　　阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。如是重重單復(fù)十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

　　阿難。如是皆以三增進(jìn)故。善能成就。五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　爾時(shí)。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當(dāng)何名是經(jīng)。我及眾生。云何奉持。

　　佛告文殊師利。是經(jīng)名。大佛頂悉怛多般怛啰無上寶印。十方如來清凈海眼。亦名。救護(hù)親因。度脫阿難。及此會(huì)中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名。如來密因修證了義。亦名。大方廣妙蓮花王。十方佛母陀羅尼咒。亦名。灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴(yán)。汝當(dāng)奉持。

　　說是語已。即時(shí)。阿難及諸大眾。得蒙如來開示。密印般怛啰義。兼聞此經(jīng)了義名目。頓悟禪那。修進(jìn)圣位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細(xì)煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細(xì)沉惑。令我今日。身意快然。得大饒益。世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄。餓鬼畜生。修羅人天等道。世尊。此道為復(fù)本來自有。為是眾生妄習(xí)生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語已。先于女根生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒燃。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。惟垂大慈。發(fā)開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無犯。

　　佛告阿難�？煸沾藛�。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。阿難。一切眾生實(shí)本真凈。因彼妄見。有妄習(xí)生。因此分開內(nèi)分外分。阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛水。是故。眾生心憶珍羞�？谥兴�出。心憶前人�；驊z或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故。眾生心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沉。自然超越。此名外分。

　　阿難。一切世間。生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時(shí)。未舍暖觸。一生善惡俱時(shí)頓現(xiàn)。死逆生順。二習(xí)相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨愿往生。情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游于四天。所去無礙。其中若有善愿善心。護(hù)持我法。或護(hù)禁戒。隨持戒人�；蜃o(hù)神咒。隨持咒者。或護(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害已。無食無飲。經(jīng)百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。阿難。此等皆是。彼諸眾生自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　云何十因。阿難。一者。淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手自相磨觸。暖相現(xiàn)前。二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。是故。十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者。貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。二習(xí)相凌。故有吒吒波波啰啰。青赤白蓮。寒冰等事。是故。十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者。慢習(xí)交凌。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發(fā)。二習(xí)相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故。十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者。嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。二習(xí)相擊。故有宮割斬斫。剉刺捶擊諸事。是故。十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習(xí)相延。故有杻械枷鎖。鞭杖撾棒諸事。是故。十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無所見。二習(xí)相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故。十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。如是故有飛石投礪。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故。十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者。見習(xí)交明。如薩迦耶見。戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相返。如是故有王使主吏。證執(zhí)文藉。如行路人。來往相見。二習(xí)相交。故有勘問權(quán)詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執(zhí)文簿。辭辯諸事。是故。十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執(zhí)。如入毒壑。九者。枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉沖度諸事。是故。十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者。訟習(xí)交喧。發(fā)于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中。不能藏影。二習(xí)相陳。故有惡友。業(yè)鏡火珠。披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事。是故。十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。覆于巨海。

　　云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。云何惡報(bào)從六根出。一者。見報(bào)招引惡果。此見業(yè)交。則臨終時(shí)。先見猛火。滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無間獄。發(fā)明二相。一者。明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者。暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者。聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見波濤。沒溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無間獄。發(fā)明二相。一者。開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者。閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為屎為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者。嗅報(bào)。招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見毒氣。充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地涌出。入無間獄。發(fā)明二相。一者。通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者。塞聞。氣掩不通。悶絕于地。如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礪。擊碎身體。四者。味報(bào)。招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見鐵網(wǎng)。猛炎熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無間獄。發(fā)明二相。一者。吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者。吐氣。飛為猛火。焦?fàn)�骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為燃金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。五者。觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見大山。四面來合。無復(fù)出路。亡者神識(shí)。見大鐵城�；鹕呋鸸��；⒗仟{子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍槊。驅(qū)入城門。向無間獄。發(fā)明二相。一者。合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者。離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為拷為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。六者。思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見惡風(fēng)。吹壞國土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無間獄。發(fā)明二相。一者。不覺。迷極則荒。奔走不息。二者。不迷。覺知?jiǎng)t苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見。則能為鑒為證。結(jié)聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車�；鸫�火檻。結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業(yè)圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經(jīng)無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄。由是眾生。別作別造。于世界中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來有。

　　復(fù)次。阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒燃。后還罪畢。受諸鬼形。若于本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為妖鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。貪驁為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是。自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

　　復(fù)次。阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想。二俱成空。方于世間。與元負(fù)人。怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報(bào)盡。生于世間。多為梟類。風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷報(bào)盡。生于世間。多為咎征。一切異類。畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蟲滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。衰癘之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征。一切諸類。依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多于循類。阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆。自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮妄虛想凝結(jié)。

　　復(fù)次。阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人。返征其剩。如彼有力。兼有福德。則于人中。不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼余直。阿難。當(dāng)知若用錢物。或役其力。償足自停。如于中間殺彼身命�；蚴称淙狻Ｈ缡悄酥两�(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪�；�為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于庸類。彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無始來。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞?wù)�法。于塵勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為�？蓱z愍者。

　　阿難。復(fù)有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林。人不及處。有十仙種。阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅(jiān)固金石而不休息�；�道圓成。名游行仙。堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅(jiān)固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。堅(jiān)固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆于人中煉心。不循正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山�；虼蠛�島。絕于人境。斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來。散入諸趣。阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。于邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。于己妻房。淫愛微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命終之后。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

法喜

　　卷九

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀。愛樂隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　阿難。其次。梵天統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相燃。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂。如是一類。名少凈天。凈空現(xiàn)前。引發(fā)無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量凈天。世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂。如是一類。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　阿難。次復(fù)天人。不逼身心�？嘁蛞驯M。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若于先心。無量凈光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若于先心。雙厭苦樂。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動(dòng)。雖非無為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。斗心不交。如是一類。名無煩天。機(jī)括獨(dú)行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現(xiàn)前。陶鑄無礙。如是一類。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人。所不能見。阿難。是十八天。獨(dú)行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

　　復(fù)次。阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種歧路。若于舍心。發(fā)明智慧�；酃鈭A通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。若在舍心。舍厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類。名為識(shí)處�？丈�既亡。識(shí)心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。游三摩提。漸次增進(jìn)�；叵蚴�倫。所修行路。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無業(yè)果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅。各從其類。

　　復(fù)次。阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類。若于鬼道。以護(hù)法力。成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權(quán)。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

　　阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為想。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明無作本心。皆如空花。元無所有。但一虛妄。更無根緒。

　　阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

　　阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發(fā)生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑�？v得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為�？砂�憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

　　即時(shí)。如來將罷法座。于獅子床。攬七寶機(jī)�；刈辖鹕健Ｔ賮碡胍�。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)。緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識(shí)。修奢摩他。毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見�；蛉觋幠��；驈�(fù)天魔�；蛑�鬼神�；蛟怊西�。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽。吾今為汝仔細(xì)分別。

　　阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空。生汝心內(nèi)。猶如片云。點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中。所有國土而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通淴。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故。神鬼及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸浪。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷�？偷闷浔�。當(dāng)處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼雖咒汝。破佛律儀。八萬行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉(zhuǎn)零落。無可哀救。

　　阿難。當(dāng)知汝坐道場(chǎng)。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為。色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開。無復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

　　阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　阿難。復(fù)以此心。精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。若為賓主。忽于空中。聞?wù)f法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類�；癁槿鐏�。于時(shí)。忽然見毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國土。及與蓮花。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)。忽然十方虛空。成七寶色�；虬賹毶�。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜合。在暗室內(nèi)。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。圓入虛融。四肢忽然同于草木�；馃�刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見遠(yuǎn)方。市井街巷。親族眷屬�；蚵勂湔Z。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究精極。見善知識(shí)。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心。含受魑魅�；蛟馓炷�入其心腹。無端說法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷歇。若作圣解。即受群邪。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等當(dāng)依如來滅后。于未法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現(xiàn)其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動(dòng)。此則名為。受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中。得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過分。忽于其處。發(fā)無窮悲。如是乃至觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為圣證。覺了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過分。忽于其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用凌率過越。悟則無咎。非為圣證。覺了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見人則夸。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中墮地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)。沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白�；哿�過定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺于知見。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脫。此名修行失于方便。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽�；虺�憂愁。走入山林。不耐見人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢�；蛟錾下��；虮傲勇�。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅�；蚴峭聊�。經(jīng)是樹葉�；蚴菤刍�。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無聞比丘。疑謗后生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入�；蚴呈耗颉Ｅc酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道�；�諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至。一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷于王難。疑誤眾生入無間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當(dāng)將如來語。于我滅后。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為。想陰區(qū)宇。若動(dòng)念盡。浮想銷除。于覺明心。如去塵垢。一倫死生。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須�；蜃鞅惹�。令彼人見�；�?yàn)榈坩尅；驗(yàn)閶D女�；虮惹鹉��；�?qū)嫲凳�。身有光明。是人愚迷�；鬄槠兴_。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚�。災(zāi)祥變異。或言如來某處出世�；蜓越倩��；蛘f刀兵。恐怖于人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人。口說經(jīng)法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮花。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚�。諸佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人實(shí)不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前。心自開悟。念念移易�；虻盟廾��；蛴兴�心�；蛞姷鬲z�；蛑�人間好惡諸事�；蚩谡f偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡喜。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在。即為佛國。無別凈居。及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣帯１藷o知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應(yīng)善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚�。我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養(yǎng)某佛�；蜓詣e有大光明天。佛于中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業(yè)�；蛴谄涮�。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后踏尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時(shí)。毫發(fā)無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端于說法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體�；蛘T聽人。藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉膳�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌�？谥泻醚浴Ｋ�方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲�；蛴芯�進(jìn)。純食草木。無定行事。惱亂彼人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光。分于所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數(shù)尺。亦無熱性。曾不焚燒�；蛏纤�行。如履平地�；蛴诳罩�。安坐不動(dòng)�；蛉肫績�(nèi)�；蛱幠抑小Ｔ诫煌冈�。曾無障礙。惟于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf。神通自在�；驈�(fù)令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風(fēng)精。河精土精。一切草樹積劫精魅�；驈�(fù)龍魅�；驂劢K仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛入滅。妍究化性。貪求深空。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在�；颥F(xiàn)其身。洞如琉璃�；虼故肿�。作栴檀氣�；虼笮”�。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf。無因無果。一死永滅。無復(fù)后身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f經(jīng)法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經(jīng)萬里。瞬息再來。皆于彼方。取得其物。或于一處。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前。口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇�。其修行人。親自觀見。稱執(zhí)金剛與汝長命�，F(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　阿難。當(dāng)知是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行�？倿槟Ь臁Ｃ�終之后。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報(bào)佛恩。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰。用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。于我滅后。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無上道。

法喜

　　卷十

　　阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢(mèng)想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復(fù)粗重前塵影事。觀諸世間大地河山。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應(yīng)。了罔陳習(xí)。惟一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為。行陰區(qū)宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習(xí)。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

　　阿難。當(dāng)知是得正知奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研。窮生類本。于本類中生元露者。觀彼幽清。圓擾動(dòng)元。于圓元中。起計(jì)度者。是人墜入二無因論。一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機(jī)全破。乘于眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業(yè)流灣環(huán)。死此生彼。只見眾生輪回其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計(jì)度。亡正遍知。墮落外道�；笃刑嵝浴６�者。是人見末無因。何以故。是人于生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復(fù)改移。今盡此形。亦復(fù)如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當(dāng)知今日一切物象。皆本無因。由此計(jì)度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第一外道。立無因論。

　　阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于圓常中。起計(jì)度者。是人墜入四遍常論。一者。是人窮心境性。二處無因。修習(xí)能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環(huán)。不曾散失。計(jì)以為常。二者。是人窮四大元。四性常住。修習(xí)能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計(jì)以為常。三者。是人窮盡六根。末那執(zhí)受。心意識(shí)中。本元由處。性常恒故。修習(xí)能知。八萬劫中。一切眾生。循環(huán)不失。本來常住。窮不失性。計(jì)以為常。四者。是人既盡想元。生理更無流止運(yùn)轉(zhuǎn)。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計(jì)以為常。由此計(jì)常。亡正遍知。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第二外道。立圓常論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于自他中。起計(jì)度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者。是人觀妙明心。遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計(jì)我遍十方。凝明不動(dòng)。一切眾生。于我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者。是人別觀我心。精細(xì)微密。猶如微塵。流轉(zhuǎn)十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生從我流出。名無常性。四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計(jì)為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計(jì)度。一分無常一分常故。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第三外道。一分常論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于分位中。生計(jì)度者。是人墜入四有邊論。一者。是人心計(jì)生元。流用不息。計(jì)過未者。名為有邊。計(jì)相續(xù)心。名為無邊。二者。是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者。是人計(jì)我遍知。得無邊性。彼一切人現(xiàn)我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者。是人窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生一身之中。計(jì)其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。由此計(jì)度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于知見中。生計(jì)度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計(jì)虛論。一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續(xù)處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續(xù)之因。性不斷處。名之為增。正相續(xù)中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有�；セネ鎏�。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。于一切時(shí)。皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之余。無所言說。三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之余。無所言說。四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計(jì)度。矯亂虛無。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計(jì)虛論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于無盡流。生計(jì)度者。是人墜入死后有相。發(fā)心顛倒�；蜃怨躺怼Ｔ粕�是我。或見我圓。含遍國土。云我有色�；虮饲熬夒S我回復(fù)。云色屬我�；驈�(fù)我依行中相續(xù)。云我在色。皆計(jì)度言。死后有相。如是循環(huán)。有十六相。從此惑計(jì)。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性并驅(qū)。各不相觸。由此計(jì)度死后有故。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第六外道。立五陰中死后有相。心顛倒論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于先除滅色受想中。生計(jì)度者。是人墜入死后無相。發(fā)心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所系。知其受滅。無后連綴。陰性銷散�？v有生理。而無受想。與草木同。此質(zhì)現(xiàn)前。猶不可得。死后云何更有諸相。因之勘校死后相無。如是循環(huán)。有八無相。從此或計(jì)涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計(jì)度。死后無故。墮落外道�；笃刑嵝浴Ｊ莿t名為。第七外道。立五陰中死后無相。心顛倒論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于行存中。兼受想滅。雙計(jì)有無。自體相破。是人墜入死后俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內(nèi)。觀無不無。如是循環(huán)。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死后有相無相。又計(jì)諸行。性遷訛故。心發(fā)通悟。有無俱非。虛實(shí)失措。由此計(jì)度。死后俱非。后際昏瞢。無可道故。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第八外道。立五陰中死后俱非。心顛倒論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于后后無。生計(jì)度者。是人墜入七斷滅論�；蛴�(jì)身滅�；蛴�盡滅�；蚩啾M滅。或極樂滅。或極舍滅。如是循環(huán)。窮盡七際�，F(xiàn)前銷滅。滅已無復(fù)。由此計(jì)度。死后斷滅。墮落外道�；笃刑嵝浴Ｊ莿t名為。第九外道。立五陰中死后斷滅。心顛倒論。

　　又三摩中。諸善男子。堅(jiān)凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動(dòng)元。于后后有生計(jì)度者。是人墜入五涅槃?wù)�。或以欲界為正轉(zhuǎn)依。觀見圓明。生愛慕故�；蛞猿醵U。性無憂故�；蛞远�禪。心無苦故�；蛞匀�禪。極悅隨故�；蛞运亩U。苦樂二亡。不受輪回生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝凈依。如是循環(huán)。五處究竟。由此計(jì)度。五現(xiàn)涅槃。墮落外道�；笃刑嵝�。是則名為。第十外道。立五陰中五現(xiàn)涅槃。心顛倒論。

　　阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現(xiàn)斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現(xiàn)前。以迷為解。自言登圣。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來心。于我滅后。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護(hù)。消息邪見。教其身心。開覺真義。于無上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少為足。作大覺王清凈標(biāo)指。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動(dòng)。同分生機(jī)。倏然墮裂。沉細(xì)綱紐。補(bǔ)特伽羅。酬業(yè)深脈。感應(yīng)懸絕。于涅槃天。將大明悟。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復(fù)馳逸。內(nèi)外湛明。入無所入。深達(dá)十方十二種類。受命元由。觀由執(zhí)元。諸類不召。于十方界。已獲其同。精色不沉。發(fā)現(xiàn)幽秘。此則名為。識(shí)陰區(qū)宇。若于群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰�；ビ们鍍�。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內(nèi)外明徹。名識(shí)陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

　　阿難。當(dāng)知是善男子。窮諸行空。于識(shí)還元。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。能令己身。根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通淴。能入圓元。若于所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執(zhí)。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生外道種。

　　阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于所歸覽為自體。盡虛空界十二類內(nèi)。所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執(zhí)。摩醯首羅�，F(xiàn)無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生大慢天。我遍圓種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計(jì)常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執(zhí)。計(jì)自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計(jì)果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生倒圓種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執(zhí)。婆吒霰尼。執(zhí)一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計(jì)圓知心。成虛謬果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生倒知種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于圓融。根互用中。已得隨順。便于圓化一切發(fā)生。求火光明。樂水清凈。愛風(fēng)周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發(fā)作本因。立常住解。是人則墮生無生執(zhí)。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計(jì)著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生顛化種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于圓明。計(jì)明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執(zhí)。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生斷滅種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于圓常。固身常住。同于精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執(zhí)。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執(zhí)著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生妄延種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞�？制滗N盡。便于此際坐蓮花宮。廣化七珍。多增寶媛。縱恣其心。生勝解者。是人則墮真無真執(zhí)。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發(fā)邪思因。立熾塵果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生天魔種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。于命明中。分別精粗。疏決真?zhèn)巍Ｒ蚬�相酬。惟求感�?yīng)。背清凈道。所謂。見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進(jìn)。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應(yīng)心。成趣寂果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生纏空種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于圓融清凈覺明。發(fā)研深妙。即立涅槃。而不前進(jìn)。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨(dú)倫。不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺淴心。成湛明果。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。

　　阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑�；蛭醋阒小Ｉ鷿M足證。皆是識(shí)陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現(xiàn)前。各以所愛。先習(xí)迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業(yè)終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進(jìn)。汝等存心秉如來道。將此法門。于我滅后。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識(shí)陰若盡。則汝現(xiàn)前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛干慧。圓明精心。于中發(fā)化。如凈琉璃。內(nèi)含寶月。如是乃超十信。十住十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入于如來妙莊嚴(yán)海。圓滿菩提。歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝能諳識(shí)。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復(fù)出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進(jìn)。于大涅槃。心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生。未識(shí)禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫于禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動(dòng)。汝當(dāng)恭欽十方如來。究竟修進(jìn)。最后垂范。

　　阿難。即從坐起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。于大眾中。重復(fù)白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細(xì)開示。又此五陰。為并銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟愿如來發(fā)宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

　　佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發(fā)生諸器世間。如演若多。迷頭認(rèn)影。妄元無因。于妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實(shí)幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計(jì)度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故。如來與汝發(fā)明。五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫�？谒�如何因談醋出。是故。當(dāng)知汝現(xiàn)色身。名為堅(jiān)固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動(dòng)色體。汝今現(xiàn)前順益違損。二現(xiàn)驅(qū)馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應(yīng)。寤即想心。寐為諸夢(mèng)。則汝想念搖動(dòng)妄情。名為融通第三妄想�；�理不住。運(yùn)運(yùn)密移。甲長發(fā)生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明。湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞?dòng)X知。若實(shí)精真。不容習(xí)妄。何因汝等。曾于昔年睹一奇物。經(jīng)歷年歲。憶忘俱無。于后忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難。當(dāng)知此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受想習(xí)。非汝六根�；ビ煤祥_。此之妄想。無時(shí)得滅。故汝現(xiàn)在。見聞?dòng)X知中串習(xí)幾。則湛了內(nèi)罔象虛無。第五顛倒細(xì)微精想。

　　阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。惟色與空。是色邊際。惟觸及離。是受邊際。惟記與忘。是想邊際。惟滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識(shí)邊際。此五陰元。重疊生起。生因識(shí)有。滅從色除。理則頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結(jié)。何所不明。再此詢問。汝應(yīng)將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中。諸修行者。令識(shí)虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

　　阿難。若復(fù)有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養(yǎng)。心無虛度。于意云何。是人以此施佛因緣。得福多否。

　　阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。舍身猶獲轉(zhuǎn)輪王位。況復(fù)現(xiàn)前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

　　佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復(fù)有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經(jīng)此方他方。阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經(jīng)歷。能以一念。將此法門。于末劫中。開示未學(xué)。是人罪障。應(yīng)念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至。算數(shù)譬喻所不能及。阿難。若有眾生。能誦此經(jīng)。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復(fù)魔業(yè)。

　　佛說此經(jīng)已。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一切世間。天人阿修羅。及諸他方菩薩。二乘圣仙童子。并初發(fā)心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。